QUIEN ES QUIEN EN ESTE MUNDO AYMARA

¿KHITISA KHITIPACHA AYMARA TAYPINXA?

¿QUIEN ES QUIEN EN ESTE MUNDO AYMARA?

Muchos aymaralogos han escrito sobre la sabiduría aymara, los filósofos dicen que el aymara no tiene filosofía, otros llaman el saber aymara paranoiaimara, ¿por que será? ¿que no lo entienden su filosofía?, Una investigadora francesa Thérese Bouysse Cassagne escribe sobre los aymaras y dice: “La idea de representación del tiempo para el aymara, al contrario de la concepción occidental, consiste en mirar su pasado ante si y a considerar que el futuro se encuentra atrás”, realmente para tratar sobre la sabiduría aymara tienen que saber hablar y escribir como los aymaras, si no les resulta realmente una paranoia, algunos aymaristas castellanizados también les parece una locura decir que el pasado esta delante y el futuro esta atrás, o es que están traduciendo literalmente, sin respetar la semántica de la lengua aymara.
Partamos cuando es adelante y cuando se dice pasado, término “Nayra” tiene dos significados: Nayra como órgano significa ojo, Nayra como tiempo el pasado, Nayraqata como espacio, adelante; Nayrapacha significa: antigüedad, lo histótico, aquellos tiempos.
Ahora veamos cuando es atrás, para el aymara, qhipa significa atrás (Adverbio), qhipata significa después (adverbio) y Qhipapacha significa futuro (tiempo),Ejemplo: nayraxa waliritaynawa jakañaxa, jichaxa jani walikxiwa, qhiparupï kunjamächini (antes la vida era mejor, ahora se sufre, en el futuro como será).
Los occidentales la sabiduría lo llaman Fisolofía (termino griego), los aymaras su sabiduría está enmarcado en el termino PACHA, que quiere decir el universo como sustantivo, pero también puede emplearse como sufijo, pero cambia de sentido a la palabra que acompaña. Por eso escribe el filósofo aymara Juan Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua en 1613 en la obra titulada “Relación de Antigüedades desde el reino del Perú” y dice:
“Donde el Espacio, el Tiempo, y el Ser son articulados en el término Pacha. El tiempo es cíclico, el espacio es circular, el Ser está entre ambos como entre el orden y el desorden; allí los contrarios son complementarios, hay un eje central, omnipresente que media los contrarios. Así tenemos que Akapacha es la frontera y Alaxpacha y Manqhapacha participan a la vez de uno y de otro , permite la comunicación entre las dos partes de una mediación física, social, política y religiosa”.
Porque habría dicho de esta manera?, los aymaras filosofamos con el termino pacha:
ESPACIO: ALAXPACHA - Espacio de arriba
AKAPACHA - Este espacio
MANQHAPACHA - Espacio de Abajo
TIEMPO: NAYRAPACHA - Aquellos tiempos
QHIPAPACHA - Tiempos venideros
JUYPHIPACHA - Tiempos de helada
LAPAQPACHA - Tiempo seco y caluroso
JALLUPACHA - Tiempo lluvioso
PHASAPACHA - Tiempo de cese de lluvias
SER SOCIAL. JUMAPACHA - Tu mismo
JIWASPACHA - Nosotros mismo
JAQIPACHA - El hombre mismo.

Pacha como la filosofía aymara, se rige por la LEY DE COMPENSACIÓN (WALINCHAPITA) entre Espacio y Tiempo, cuyo eje de relación es el Ser.
Pacha como universo es la reflexión tetradimencional, del saber aymara, cobre cuanto existe. ¿qué es lo que existe? , lo que existe es la materia (yänaka),es la que se percibe con los sentidos, el tiempo es ideal, se convierte real por el desarrollo de la materia. Cuyo relacionador entre el Tiempo Espacio es la CHAKA (trayectoria del tiempo y espacio)
En la Chaka lo que tenemos que observar son dos magnitudes: WIÑAYA , La eternidad, JANI TUKUÑANI o TUKUWISA la infinitud; en el punto de crusi de esta magnitudes está el SER (kañkaña) símbolo de la existencia.
Como cualquier filosofía, Pacha tiene cuatro principios y son:
a) Relacionalidad MAYANCHATA, que todo esta relacionado entre sí
b) Correrespondencia WAKISITA, las cosas son duales
c) Reciprociadad AYNI, todo tiene su pago.
d) Complementaridad PHUQANCHATA, no existe contrarios antagónicos si
no que son complentarios.
Los aymaras no hemos tenido escuelas, ni instituciones educativas, donde se puede enseñar la cultura aymara, si lo hemos conservado nuestra sabiduría es por el pueblo aymara que nos enseñó en la vivencia con el pueblo mismo, para nosotros no existe la universidad, la única universidad que nos da nuestros grados de sabiduría es la vivencia con el pueblos mismos, nuestros títulos de aquellos tiempos pasados, así como el Yatiri, Amawt’a, Ch’amakani, Mallku y Apu Qullana Mallku, hoy la meritocracia dá otros titulos en sus universidades como Bachiller, licenciado, magíster, doctorado, Por eso al aymara la educacion actual occidentalista, en el Proyecto Educativo Regional elaborado por COPARI, para el 2007 al 2015, nos han excluido de su proyecto educativo, será por que los aymaras no hemos participado en este proyecto, y también los quechuas, lo hicieron a puerta cerrada. Al termino del año 2015 los aymaras estamos condenados a desaparecer, también será fin de la cultura aymara, y si lo hubiere, será accidentalizado, luego dirán somos Latinos, pese que la población puneña mas de 70% son aymaras.
Hoy estamos luchando por nuestra nación aymara, su liberación será la única alternativa para subsistir, como una nación independiente, en sus tiempos pasados históricos hemos ocupado casi toda sud América, desde Venezuela hasta frontera con Mapudungos (Mapuchis)en Chile, por el oriente con la cordillera oriental en todo su transcurso, con la excepción de Qatamarka, Tucumana, Salta, Jujuy, hasta los nombres Pharaway (Paraguay) quiere decir estío, Uruway (Uruguay) se traduce, ya es de día; es así como ciencia de la Toponimia nos señala la extensión de nuestro territorio ayamara, hoy nos encontramos fraccionados y al mismo tiempo reducidos por las naciones criollas: Perú, Bolivia, Chile, y Argentina. Paulo Vilca dice en un documento escrito en Cabildo Abierto Julio 2007: “Uno nace aymara y aymara tiene que serlo”. Los interculturalista piensan como los occidentalista, folklorisa nuestro arte; sin embargo estableceremos nuestro Estado que tuvimos basado en la comunitaridad cuyo gobierno será como fue en el pasado: Ayllu, gobernado por Jilaqata, Marka gobernado por el Mallku, Jach’a Marka gobernado por Jilamayku, El Suyu Gobernado por Apu Qullana Mallku. El Estado Inca formó una jerarquía oligárquica para gobernarnos, ni así pudieron cambiar el sistema del Estado nuestro, España implantó la monarquía ni así pudo acabar con nuestra cultura, hasta que supervivimos la República gobernada por la burguesía, en eso estamos.
Jallalla aymara jaqi, jallalla aymara marka.

JUAN JUÁREZ MAMANI