VII CONGRESO INTERNACIONAL DE LA LENGUA CULTURA AYMARA
REALIZADO EL 16, 17 Y 18 DE DICIEMBRE DEL 2010 EN PUNO PERU
CONVOCATORIA:
Academia Peruana de la Lengua Aymara (APLA), fue quien promovio el VII Conreso internacional de la Lengua y Cultura Aymara, por que cuando se asistió al VI Congreso que se realizó en Argentina en Octubre de 2008, fue APLA que recibió el mando para convocar a este Congreso Internacional del 2010 en Puno – Perú; habiendo concurrido y habiendo transcurrido el período de dos años, como es de costumbre convocó a todas las organizaciones de la Nación Aymara, el territorio esta dividido por cuatro naciones: Perú, Chile, Argentina y Bolivia, es posible que en algunos de los países ya no se hable, pero, por lo menos tengan por conocimiento parte de su historia ancestral los aymaras. Al concluir este evento se presentó Chile ( Universidad de Iquique) y se le entrego el mando correspondiente para el año 2012 estemos en Chile.
CONTENIDO TEMÁTICO DE LAS PONENCIAS MAGISTRALES, fueron:
1 Lengua, Cultura y Sociedad
2. Filosofía Andina
3. Rol Histórico del Docente Aymara.
4. Nacionalidades Indígenas
5. Religiosidad Aymara
MESAS DE DIALOGO
Día 16 de Diciembre 2010
Mesa 1: Política de Lenguas
Mesa 2: Cultura Aymara
Mesa 3: Socio lingüística
Mesa 4: Intrculturalidad
Día 17 de Diciembre del 2010
Mesa 5: Cosmovisón Andina
Mesa 6: Filosofía Andina
Mesa 7: Formación Docente
Mesa 8: Currículo EIB
Dia 18 de Diciembre de 2010
Mesa 9: Terriotorio
Mesa 10: Contaminación Ambiental
Mesa 11: Ritos
Mesa 12: Pachamama y Pachatata.
Estube inscrito en la Mesa 4, 8 y 12, por los temas: Interculturalidad, Curriculo EIB y Pachamama y Pachatata, de las que voy hacer los comentarios en forma personal.
INTERCULTURALAIDAD
El tema de interculturalidad cuyas concepciones varía de acuerdo al ponente de cada país donde el aymara radica, eso es lo que continuación voy hacer referencia:
Bolivia: Las manifestaciones culturales provienen de dos principios: interculturalidad e intraculturalidad , desde las bases plurinacional y plurilingüe:
a) INTERCULTURALIDAD.- Es la relación que se da entre varias culturas, por ejemplo: aymara, castellano, guaraníes y otros.
b) INTRACULTURALIDAD, es la manifestación interior de cada persona, es decir sus sentimientos en las manifestaciones culturales.
Para el Perú y Chile las manifestaciones culturales, son ancestrales y tradicionales que hemos heredado, las que debemos conservar, sin desligarnos de lo actual en la era científica y tecnológica.
Hubo opiniones diversas como por ejemplo:
- Socio comunitario productivo para vivir bien en aymara se expresa como Suma Qamaña
- Alaxpacha – Taypipacha – Manqhapacha que este último es occidental se refiere al infierno
- Alaxpacha - Akapacha - Khapacha no se dice Manqhacha por que es occidental se refiere al infierno
- Alaxpacha – Akapacha – Maqhapacha , Es cultura occidental.
-Cosmovisión es una filosofía Andina.
- Neoliberalismo: La crisis mundial nos ha descubierto desnudos
- El capitalismo ha inventado la intercultural
- Cosmovisión, tierra, territorio, espiritualidad, normas y valores
- Dignidad humana (SUMA JAKAÑA)
COMENTARIO PERSONAL:
Para el aymara, ¿que es la cultura?, TAQI KUNA LURATIRITAYNA JICHHA KUNAS LURASKTANXA , todos los hechos humanos que hemos heredado, y que ahora seguimos cultivando como herencia ancestral es la cultura, al respecto Alicia Salazar Pino dice: “ La simple piedra fue la base de toda la cultura, de la piedra saltó a la chispa que encendió la vida es decir alumbró la viva llama y ésta sacó al hombre de las tinieblas de la época primitiva, la piedra fue el primer auxiliar del hombre en su penosa existencia.” Para el aymara la simple piedra fue exponente indiscutible de una cultura milenaria, una piedra simple convirtió en elemento artísticamente tallado como “Qalasasaya en Tiwanaku, Estelas como en Qaluyu en Pukara y Taraku, labró inmensos bloques de piedra para construir sus mausoleos como las Chullpas en Sillustani, Malkumayo, Kutimpu y otros lugares que aun existen.
Como cultura inmaterial crearon un lenguaje “Aru” muy bien establecido puedo decir mejor que la lengua castellana (kastilla aru), una filosofía fundada en las Leyes Universales de la naturaleza, utilizaron la ciencia, la física, y la matemática para desarrollo de su cultura.
Cuando invadieron los españoles nos fascinaron con sus creencias de su DIOS único en tres personas distintas (padre hijo y espíritu santo), también trajeron Tika qillqa (Biblia escrita) con ella la lengua latina y el castellano ( latina aru y kastilla aru) unas normas de convivencia social basado en el Código Romano, el Kamachi de los aymaras fue desplazada por este código civil y penal, que provocó un desequilibrio social, política, económica a la nación aymara.
Hoy los herederos de esa cultura continúan con el mismo código romano de base, todas las constituciones políticas de los países criollos consideran propiedades privadas, un poder político (greco-romano), sociedad en estratos de clases sociales, a esto incrementa el poder teocrático (romano cristiano). La filosofía occidental neotomista ha desajenado las conciencias del originario para alienar el raciocinio aymara (amuya) con lo occidental.
El termino Interculturalidad, plurinacional, multilingüe, multiétnico, etc. Fueron fabricadas en el pentágono difundido por los movimientos indigenistas controlada por la ONU y sus órganos dependientes y la OEA, llamados movimientos indigenistas ABYA YALA, con la política BUEN VIVIR ó SUMA JAKAÑA. Al principio este movimiento cuyo lema era “Luchar por la defensa y la no contaminación de nuestra madre tierra desde las Águilas de ALASKA unidos con los Cóndores de PATAGONIA, TIERRA DE FUEGO.
El objetivo era neutralizar los movimientos de los aymaras que se estaba empezando en restablecer su nación aymara en república independiente de los Qullas, Parte Norte de Argentina (Salta,Jujuy, Tucumán, Qatamarka), Chile (Atakama, Ariqa), Bolivia (la mayor parte ocupada por los aymaras), Perú (la parte sur, desde kawqui, jaqaru, wari, quzqu, hasta los Qullawa en el lago Titi Qaqa).
La Historia nos muestra en América (AYWI YÄLA) se han desarrollado tres grandes culturas, los Aztecas (Taypi Yäla), en Sudamérica (Wala Yäla) primeramente los qullas cuya lengua es aymara hoy se les llama aymaras, sobre la cultura aymara se superponen los quechuas con el mando político el INKA o Inga (una oligarquía de los QHAPAQ).
Para dividir esta situación de fuerzas políticas Estados Unidos levanta todos los originarios dentro esta los Amazonenses Araucanos, Guaraníes, hasta incluso han revivido los seudo puquinas (Phukina), es así como los Urus que ya no existen, etc.
Dentro del Marco de la interculturalidad todas las culturas debemos ponernos en armonías para mantener la paz mundial, y luchar por la no contaminación del medio ambiente, para esto debemos interiorizar la conciencia de que cultura somos a eso llaman la INTRA CULTURA, en otros términos es la conciencia enajenada y alienada con la modernidad y cientificismo que las potencias mundiales producen y nosotros solo podemos ser consumidores, por eso es que las repúblicas o naciones criollas decimulan la lucha por el buen vivir. El aymara se pregunta que es suma jakaña?, simplemente es solo luchar para que el estomago esté lleno, si esta lleno la barriga entonces esta contento y feliz, y si esta feliz por que esta sano, fíjese que poca cosa nos hacen ver estas políticas pancistas, El aymara su objetivo es su Estado, y su territorio libre e independiente, a pesar de muchas oposiciones en el trasfondo del movimiento indigenista, indianista, tawantinsuyanos, originaristas, políticos pro Imperialista, globalista y neoliberalista.
En cuanto a los tres espacios que maneja la filosofía aymara, no debemos dudar, ni caer en el fundamentalismo, bien claro nos dice el cronista Juan Santa Cruz Pachacuti Salcamayhua(1613).
“Donde el espacio, el tiempo, y el ser son articulados en el termino pacha. El tiempo es ciclico, el espacio circular, el ser está entre ambos como entre el orden y el desorden; allí los contrarios son complementarios , Hay un eje central omnipresente que media los contrarios.
Así tenemos que AKAPACHA es la frontera y ALAXPACHA y MANQHAPACHA participan a la vez de uno y de otro, permite la comunicación entre las dos partes de una mediación física, social, política y religiosa”.
Con esto nos ha explicado toda una filosofía aymara, aquí no esta hablando de infierno ni del cielo, esta hablando de la concepción filosófica que se manejaba antes de la invasión de los españoles ni sus concepciones teocráticas y monárquicas.
Al respecto de los espacios que se ha manejado en el VII ha habido dudas, entre ellos está: Alaxpacha, Taypipacha, Manqhapacha, - Espacio de Arriba, espacio del centro y Espacio de Adentro ( en el mundo cristiano es infierno). Alaxpacha, Akapacha, Khapacha, Espacio de Arriba, Este Espacio y Aquel espacio (esto para evitar de mencionar el infierno). Otros dicen que solo hubo dos Espacios Alaxpacha y Akapacha , no existe el manqhapacha (para demostrar el dualismo y evitar de mencionar el infierno) aunque hay algunos dicen que el manqhapacha esta en el interior de la persona mismo. Estas teorías o aberraciones son de pequeños grupos que están cayendo en el fundamentalismo, pero los aymaras tengamos cuidado de no caer, y aferrarnos a la historia de nuestro ancestros que nos dejó.
MESA No 8
Dia 17 de diciembre del 2010
TEMA: “CURRICULO EIB”
Las dos ponencias sobre el currículo de EIB los más resaltantes fueron la de Bolivia y la del Perú:
Primera ponencia, la de Bolivia dice: Según la Constitución Plurinacional considera una educación Intracultual, Intercultural y Plurilingüe, desde las bases.
- En la Constitución Política el Art. 1º Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de derecho plurinacional comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomía.
- Idiomas oficiales del Estado: El castellano, y todas los idiomas indígenas, originarias: Aymara, quechua, araona y otros.
- Intra e intercultural de todos los niveles educativos.
- Aprendizaje de tres lenguas: Originario, Castellano, extranjero.
- Tiempo, Espacio, Bolivia considera dos Estaciones: JALLUPACHA Y AWTIPACHA.
- UNIBOL tres universidades creadas:
a) Aymara En la población de Warisata de La Paz funcionará la Universidad Indígena “Tupac Katari”, con las siguientes carreras: Agronomía altiplánica, Industria de alimentos, Industria textil, Veterinaria y zootecnia
b)En Chimoré – Cochabamba funcionará la Universidad Indígena “Casimiro Huanca”, con las siguientes carreras: Agronomía tropical, Industria de alimentos, Forestal, Piscicultura.
c)En la población de Kuruyuki-Chuquisaca funcionará la Universidad Indígena “Apiaguaiki Tüpa”, con las siguientes carreras: Hidrocarburos, Forestal, Piscicultura, Veterinaria y zootecnia.
-Ruptura epistemológico – Parámetros occidentales.
La segunda ponencia fue la del Perú sobre el tema educativo y rol histórico de maestros aymaras.
- El maestro debe trabajar desde la cultura aymara y de otras culturas
- ¿Kunjamsa yatiqasktanxa?
-¿Kunjamsa yatichawsituxa?
- ¡Khitisa aymara yatichiriruxa yatiqaspaxa?
- Aymara maestro antes de la colonia
- Aymara maestro en la colonia
- Aymara maestro en la República
FINES DEL PROYECTO CURRICULAR REGIONAL (PCR)
- Una Educación Intercultual e intracultural
- Una Educación Descolonizadora, productiva empresarial
- Una Educación de Desarrollo Humano, colectivo, étnico, comunitario
- Una Educaron desescolarizada liberadora
Programa Curricular Regional debe ser aplicado al 2015 una educación integral.
La Ecuación no prepara para ser gobernantes como en Francia, Europa, y EE.UU.
PROCESO DE CONSTRUCCIÓN CURRICULAR
I Diagnostico:
1er. Momento: Demanda social y planificación
2do. Momento Operativización metodológica
3er Momento Análisis y consolidación de información
II Propuesta
- Tipos de educación que se debe formar
- Selección de actividades
- Promulgación de logros de aprendizaje y selección de contenidos
III Prática del Diseño Curricular
-Pre validación
- Evaluación e implementación
-Implemetaciòn de Ejecución
ENTIDADES QUE INTERVIENEN:
- CARE apoya para implementación de PCR
- Formación del Consejo Educativo de Sabios Andinos
ENFOQUE DE PCR
Interculturalidad
Equidad de genero, basado en derechos
Educación de calidad
FUNAMENTACION :
Proyecto Curricular Nacional
OPINIÓN PERSONAL FRENTE LA EDUCACIÓN
Bolivia acaba de crear tres universidades para cada región de acuerdo a la productividad de esa región, posiblemente opten el título de licenciados en la especialidad que expida la universidad, y después de egresado ofrezcan sus servicios en alguna impresa o formen una pequeña impresa, tal vez busquen empleos, eso es todo, frente a eso habiendo las grandes universidades solo sirven para fabricar élites meritócratas al servicio de la burguesía burocrática y compradora o al servicio de grandes empresas para palear sus necesidades. El aymara se debe enseñar en todas universidades y no solo la lengua sino toda una cultura (geografía, cosmogonía, cosmología, historia, filosofía, arqueología, etnología, antropología, etc en aymara aru) como parte de la gnoseología de la cultura ancestral.
Programa Curricular Regional, es otra de las farsas elaboradas por profesionales de las Direcciones Regionales Educativas, con alianza con ONGs, como CARE en Puno- Perú, luego ya están declarando que al año 2015 ya no se hablará la lengua aymara. Después que.
En Bolivia existen 87 Universidades de los cuales 16 universidades son estatales y 51 privadas, en el Perú 82 universidades de los cuales 28 son estatales y 54 son privadas, en Chile hay 85 Universidades de los cuales 31 son estatales y 54 privadas y finalmente en Argentina hay 134 universidades de los cuales 74 son estatales y 60 privadas, total suman 388 centro universistarios, creo que a estas universidades el Estado debe exigir en forma obligatoria la enseñanza por lo menos la lengua y cultura aymara o por lo menos uno de los requisitos para grados académicos; en caso contrario son centros de colonización mental. Como están en territorio aymara, quechua o cualquier otro territorio originario, es su obligación de formar ciudadanos comprometidos con su historia ancestral.
MESA No 12
Dia 18 de diciembre del 2010
TEMA: “PACHAMAMA Y PACHATATA”
Hay términos y conceptos varían de acuerdo a personas y países quienes expusieron al respecto del tema Pachamama y Pachatata.
-Jalsu Qullana y Jalanta Qullana, oriente y occidente
- Pachamama es la Planeta Tierra
- Pachatata es el sol
- Pachaqamaqa , son las leyes naturales
- Waqaychaña , respeto y honrar
- Ajayu, espíritu de la Tierra
- Pachamama, se manifiesta las energía como son: agua, tierra, calor y aire
CONCLUSIÓN:
PACHAMAMA
Tiempo – Espacio y la vida
Madre tierra es un ser vivo que necesita respeto, agradecimiento.
PACHATATA, es la energía solar, que se conoce como: tata willka.
COMENTARIO PERSONAL:
Lingüísticamente tenemos tres terminos: PACHAMAMA, PACHATATA, PACHAWAWA
a) PACHAMAMA.
Según Bertonio: Pachamama o Suyrumama, es la tierra del pan llevar y acerca de los antiguos era nombre de reverencia, por que la tierra les daba de comer.
Según nuestro lenguaje aymara, se refiere a la planeta tierra, con todos sus energía que fluye sobre ella.
Hay terminos muy precisos que interviene para explicar referente a la tierra, en el lenguaje aymara.
Simplemente tierra se conoce con el nombre de LAQ’A , a la vez se divide en SUMA LAQ’A( tierra buena) y PHIRU LAQ’A (tierra mala)
Superficie de Planeta tierra es el suelo, a la que se conoce con el nombre URAQI, y puede ser Yapu Uraqi, Y Uywa Uraqi. El aypu uraqi puede ser PRUMA Y QALLPA, cuando se toca al suelo PURUMA, para iniciar se le considera LLUMP’AQA, es decir es el suelo casto y se inicia previo siertos pagos.
Mamapacha no produce la vida por si solo, para que la vida exista tiene que intervenir las energía como son:
LAQ’A , que contiene elementos nutrientes como son minerales
UMA, el agua es el elemento necesario para que undesca el suelo
LUPI, es la enrgía solar o rayos solares elemento energizante para germinar
THAYA, el aire es el elemento necesaio para la vida.
Estos cuatro elementos son los que van ha dar la posibilidad de la vida o llamado JAKAÑA, para que subsista esta vida es necesario la intervención de ALAXPACHA (cosmos) ahí esta los seres como el:
WILLKA (sol)
PHAXSI (Luna)
URURI (planetas:Marte y Venus)
WARA WARANAKA (estrellas del firmamento)
En este espacio tierra, existen elementos que regulan el clima adecuado para la vida de cada región, y estos reguladores son:
ACHACHILA, son las montañas mas altas que regulan los fluidos
APACHITA, son pasos de un nivel de suelo a otro, por donde fluyen:
THAYA (aire)
SUQI (vientos persistentes y fuerte)
TUTUKA (remolinos)
JALLU THAYA (viento de lluvia)
JUYPHI THAYA (viento de helada)
QINAYA, Nubes
URPHU, neblina
Q’IXU Q’IXU tormentas eléctrica
CHHIJCHI)(granizo)
JALLU (lluvia)
PHUYPHU (garuga)
QUTA, grades masas de agua:
LARAMA QUTA ( mar)
QUTA, Laguna
QUTAÑA (laguna temporal)
UMAWA, (selva y donde se produce las nubes, donde están los:
JAWIRA (rio temporal)
MAYU (gandes rios)
CH’UMI (vertienete)
RITUS, como muestra de agradecimiento se le tributa una serie de ritos entre ellos tenemos:
Ayta, Waxt’a, Phust’a, Ch’allt’a, Tinkt’a, y el mas solemne es la misa Luqt’a
b) PACHATATA,
En el diccionario aymara no hay, pero en las islas Amantani y T’aquile usan este termino para rendir culto al sol.
Mas bien en el lenguaje popular PACHATÄTA, se refiere el tiempo que aparece después de la media noche un aclarecer de la noche y se dice : PACHATATANIWXIWA, cuya luz es color azul oscuro, ya horas mas tarde viene el QHANJTA una luz mas clara,WILLJTA es una luz de color amarillo anaranjado, y INTI JALSU, una luz de color amarillo brillante del sol.
c) PACHAWAWA, o PACHATATA WAWA,
se refiere al nacimiento de mellizos, que de un parto sale dos, que cuando son niños, al primero que sale se llama WISA y al segundo QHAXA; y, cuando son niñas, al primero se le llama AWALLA y a la segunda JISPALLA.
En conclusión me parece en el temario se estaría buscando la pareja dual de Pachamama, y lo crean el termino Pachatata, con lo que se estaría alterando el saber de los aymara, salvo que lo usen los quechuas, pero eso ya es otra cultura, quienes sabrían como explicarlo, pero a pesar de eso la palabra Pacha y Tata siguería siendo aymara.
viernes, 21 de enero de 2011
domingo, 18 de julio de 2010
MARA T'AQA
CELEBRATORIO DEL AÑO NUEVO AYMARA
MACHAQA MARA
Es necesario recordar algunos aspectos históricos de la cultura aymara, si hoy estamos celebrando una fiesta trascendental, no es invento del momento. Si no que, hubo hechos ancestrales, que hemos venido siguiendo en algunas partes de esta gran nación aymara, que ahora volvemos recordar y conmemorar la fiesta y culto al Sol. Astro que administra el tiempo en el espacio.
Al Sol antiguamente se le conocía como WILLKA, y se le consideraba como el señor supremo del tiempo y espacio llamado PACHA (Universo). Se le tributaba con todos los honores con la denominación de APU QULLANA TATA WILLKA. El termino APU tiene varios significados como: divinidad, autoridad, alto dignatario, príncipe, corregidor; en este caso se le considera como Divino, y QULLANA como supremo, excelencia, TATA señor, WILLKA es el nombre propio, muchas veces tiene el significado: luz, energía , que también significa claridad y calor. Hay una canción nos recuerda que dice: “qhanjtasa juti, willjtasa juti, ampi sartma, jinalla sarxañani, jina chhaqxañani”. Que dos amantes al amanecer, le dice una de las parejas: “Oye levántate, viene el alba y la claridad, vanos, y perdámonos”.
El nombre WILLKA se cambió por el nombre INTI cuando tomaron el poder político los INCAS. ¿Quiénes eran los incas? Hasta ahora no se sabe, hay mitos, pero no es testimonio valido para los aymaras; nosotros hemos llegado ha gobernarnos de un modo comunitario, aquí no había ricos ni pobres, ni poderosos y sometidos, teníamos un sistema de gobierno realmente democrático llamado sistema MALLKU ó MAYKU, era el Estado perfecto que mas tarde soñó Carlo Marx y otros políticos, una utopía que esta difícil de lograr políticamente, sin embargo nosotros ya habíamos vivido, este sistema político llamado AYNUQA;. hasta que el Inca cambió el sistema de Gobierno por KURAKAS y KAMAYUQ, fue un Estado déspota, por que se declaró ser hijo del sol, como tal exigía ser honrado por los demás personas (jaqi), y considerado superior a los demás seres, exigía ser rendido culto como Qullana (ser supremo). Se sentía con derecho a disponer del pueblo llano como su ley manda, a los rebeldes, hacía arrojar a las fieras en Cuzco (Qusqu), trasladar pueblos íntegros a otros lugares en contra de su voluntad llamados YANAKUNA , tenían que trabajar gratuitamente las tierras del Inca y del sol, a las mujeres jóvenes los reclutaba para hacer tejidos para el Inca y su ejercito, y a los varones para formar el ejercito del Inca. así menciona la historia.
Cuando invadieron los Europeos, cambia el sistema de Estado y de Gobierno, a nosotros nos ven como salvajes y nos avasallan. Éramos gobernados por el REY de España desde Europa cuyo representante en el Perú era el Virrey, por otro lado el Pontífice Romano llamado PAPA a través de sus prelados y sacerdotes nos trae otro Dios y sus representantes son los curas en los ayllus y markas que quisieron cambiar la ideología aymara. Para someternos como sus vasallos; han aplicado la dominación más feroz en el continente Americano. Años mas tarde en 1781 los Aymara y Quechuas se ha revelado, Guerra que duró tres años, cuyos lideres son: José Gabriel Condorcanqui, por los quechuas, con la denominación TUPAC AMARU, Pedro Vilcapaza Alarcón en el Norte del lago Titicaca; y, en el Sur fueron varios lideres entre ellos está Tomás Katari, Julian Apaza TUPAJ KATARI; aquí entre Pueblo de Chucuito hasta Desaguadero dirigieron varios, entre ellos tenemos a: Pascual Alarapita Tupaj Katari comandaba las fuerzas de Chucuito, Arukutipa Tupaj Amaru Inga dirigió los rebeldes de Juli con Tupaj Nina Katari; y Isidro Mamani Tupa Katari, natural de (Acora) Axura Marka, quien luchó contra el Corrigidor de Puno Joaquin de Orellana, venció en la batalla de MARKA ISQIÑA (Acora) al general realista Santiago Vial y mandó a degollar a la Kuraka Manuela Uriarte en Acora y se hizo pasear bajo palio y música con el Cura por las calles del Pueblo de Acora; en pueblo de Chuchito los hizo arrojar al lago todos los hijos de los españoles y a las mujeres los hizo degollar, por ser personas repudiadas por el pueblo aymara por los abusos que cometieron por impuestos que solían cobrar a los aymaras. Juan Mamani Tupaj Katari, tenía su mando el control de las vías a Arequipa en los pueblos de Mañazo, Cabana y Cabanilla (zona Lampa) para que no huyeran.
A Isidro Mamani debe ser rendido como héroe y ser colocado su monumento en vez de la pareja mítico Manco Capac. que se encuentra en la Plaza de Armas de Acora, o en caso contrario deben ser honrados como héroes a Juan Basilio Catacora, natural de Acora que participó en la Rebelión de Pedro Domingo Murillo con el lema “SOMOS UNA NACIÓN SIN ESTADO” (16 de julio 1809 al 29 de Enero de 1810), Teodomiro Gutiérrez Cueva, con el apelativo de “Inka Rumi Maqui” levantó la bandera de la revolución contra los hacendados 1904 a 1915 en Pomata a consecuencia de la muerte de Pascual Viscacho de la comunidad de Wanakamaya (1903); Juan Bustamente (1867) murió como héroe por la “sociedad amigo de Indios”,Carlos Condorena primer presidente Aymara que estableció el Estado Aymara en Huanchu 1928 en la que se ha cometido un genocidio en la provincia de Huancané y a otros personajes importantes, la historia aymara le tributa su merecido homenaje, por este Apu Qullana Tata Willca Inti.
MARA T’AQA (division del año)
Para el aymara el Sol era un ser divino o autoridad supremo y eterno con la denominación: APU QULLANA TATA WILLKA o INTI, que brindaba el calor y vida, también administraba el tiempo, Primero el Día y la Noche (Uruy Aruma), URU (día) gobernado por el Tata Willka o Inti, y ARUMA (noche) gobernada por la APU QULLA MAMA PHAXSI. El año estaba dividido en cuatro estaciones: JUYPHIPACHA (Invierno – solsticio de invierno) que iniciaba el 21 de junio hasta 20 de septiembre, LAPAQA PACHA (Primavera - equinoccio de primavera) inicia el 21 de Setiembre hasta 20 de Diciembre, JALLUPACHA (Verano – solsticio de verano) inicia el 21 de Diciembre hasta 20 de Marzo, PHAJSAPACHA (Otoño – equinocio de otoño) inicia el 21 de Marzo hasta 20 de junio., nuevamente el año o Mara vuelve; este año no será lo mismo que año que se fue, puede ser un buen año como también lleno de desgracias. El año dedicado a su pareja
MAMA PHAXSI. ella lo divide el año en 13 meses y cada mes en 28 días, y un día dedicado para su esposo Sol (Inti). lo que el JAQI (el ser humano) en señal de reciprocidad le rinde el culto respectivo con el denominativo ”Mara t’aqa”
PHAXSINAKA: Meses del año
1º WIQAKUTI ó willkakuti ( mes Julio)
2º LLUMP’AQA( mes de Agosto)
3º NAYRA SATA (mes de Setiembre)
4º TAYPI SATA (mes de Octubre)
5º QHIPA SATA (mes de Noviembre)
6º JALLU QALLTA (mes de Diciembre)
7º CHINU (mes de Enero)
8º ANATA (mes de Febrero)
9º QHULLI (mes de Marzo)
10º LLAMAYU (mes de Abril)
11º YAPU APTHAPI (mes de Mayo)
12º CH’UÑUCHA (mes de Junio)
13º AWTI.(No existe en cultura Occidental , mes de estío).
PHAXSI SAMAÑA (semana)
Cada mes esta divido en cuatro semanas:
Wawa phaxsi - Jayri (luna nueva)
Wawa sunaqi (Cuarto creciente)
Urt’a (luna llena)
Urt’a Sunaqi Cuarto menguante)
URU (día)
Cada semana estaba dividido en siete días
INTURU QAMA Domingo
PHAXSURU LURA Lunes
ATURU SAYA Martes
WARURU TAYPI Miércoles
ILLAPURU AYTA Jueves
URURU T’ÚKU Viernes
KÜRMÜRU THALARA Sábado
Si el año constaba de 13 meses y los meses de 28 días, por lo tanto el año cuenta con 364 días y un día que se dedicaba para tributar el culto al Sol por ser el dueño del tiempo con esto suman 365 días, ese día se llamaba MARA T’AQA.
Por ejemplo: el 20 de Junio termina el año, el día 21 de Junio es Mara t’aqa es decir el día que va dividir el año viejo con el año nuevo (sariri marampi machaqa marampi t’aqaxtata), el día 22 de Junio es el inicio del año nuevo llamado Wiq’akuti en otros sitios llaman Willkuti, es decir el año nuevo no es lo mismo que el año que pasó, si no que será muy diferente; la pregunta es ¿cómo será el año que se esta empezando? Aquí hay muchas manera de augurar el año que esta empezando, eso de interpretar como será el año, lo va hacer los yatiris en la ceremonia del día de Mara t’aqa.
INTIPUNKU
Punku significa en aymara puerta, antiguamente se le tributaba al Sol detrás de una portada rectangular, que también al Yatiri le servía de observatorio, la existencia de estas puertas hace referencia dos investigadores extranjeros:
El Arqueólogo norteamericano Ephrain George Squier, llegado al Perú en 1863, quien realizó los primeros trabajos de arqueología de campo en el Altiplano Collavino (Perú), quien hace referencia sobre la existencia de dólmenes, entre Acora e Ilave, sin embargo esos dólmenes a que alude el investigador eran las portadas de Päqala en Acora, Kinaphaja y Mulla Kuntiwiqú en Ilave, Juli, Pomata, Yunguyo, etc.
Según el investigador francés Arqueólogo Charles Wiener, enviado por su gobierno para realizar en el Perú estudios de etnografía y arqueología, recorrió gran parte del Perú, entre 1875 y 1877, hizo una descripción sobre las chullpas existentes en el altiplano peruano boliviano, dentro de ellas hace referencia sobre las portadas existentes en toda la Rivera del Titicaca desde Chucuito hasta Tiwanaku: En Acora entre Ch’amaka Uta y Qacha qacha, en Qinaphaja, Ilave, Pomata, yunguyo, Desaguadero, Copacabana y Tiwanaku (publicado en Paris 1880. “Perú et Bolivie, Recit the voyoge suive d’Etudes Archeologiques et Etnographiques et de Notes sur “Escriture et les Langues des Populations Indians”
Mientras que los aymaras conocíamos y seguimos observando algunos que aun quedan huellas de estas puertas, empezando desde la portada de Tiwanaku que es el prototipo y ejemplar muy antiguo donde se rendía culto al Sol y se sigue rindiendo hasta ahora. La portada en Copacabana que se encuentra al norte a unos 300 metros de la ciudad, que llaman los habitantes “horca del Inca”. Otra en Yunguyo, que también siguen rindiendo culto al Sol, Pomata, Juli, Ilave ya derruidos, en Qinaphaja (Acora) hasta la década de 40 del siglo pasado había piedras paradas como dólmenes, como dijeran los investigadores señalados, hoy ni huellas existe. “PÄ QALA” es otra portada que se encontraba en la pampa de Apu Yanamuri, entre la distancia de las Chullpas de Qacha qacha y la de Qilluxani del pueblo de Acora; en la década de 1940 sólo quedaba un pilar parado y el resto de las piedras de la portada estaban rotos dispersos por cercanía de ese pilar, por eso se le llamó Pä qala, hoy solo queda el nombre, ya ano existe ni una piedra para muestra.
Según cuentan los antiguos pobladores de Acora, que en esa portada se rendían homenaje al Sol el día 21 de junio de cada año, donde acudían todos los ayllus encabezado con sus Jilaqatas, y Maykus o Mallkus de cada Marka, con sus vestimentas típicas. La ropa les diferenciaba los cargos que desempeñaban y el lugar de su procedencia, el poncho de color significa autoridad de menor categoría, la ropa de color negro era la autoridad de mayor categoría, en este caso el de Mallku y sus esposas también vestían de color negro, los demás cargos era de color.
Los cargos de Maranis, Umajalaqas o umajaraqas y Pukaranis, terminaba en esta fecha, para que puedan tomar estos cargos otras personas.
CHULLPA
En acora existen en diferentes sitios las chullpas, empezando a nombrarlos: la Chullpa de Ch’usa Marka, Chullpas de Qilluxani o Ch’amak uta, Chullpa de K’añamani, Chullpa de K’uchu Isqiña, Chullpa de , Chullpa de Qäqä, y ademas ayllus de zona de lago tienen sus chullpas, iniciando de las chullpas de Qäqä hasta Sankuta , Chawllakamani, Jilamayku y otros de Pilcuyo; cada sitio de la existencia de las Chullpas significa que las personas mas prominentes han sido enterrados en esos mausoleos, a la vez es señal de la Organización Política del Estado Mallku, La base era el Ayllu gobernado por Jilaqata. Varios ayllus formaban el Marka, que era gobernado por un Mallku, y varios Markas formaban el Jach’a Marka que era gobernado por un Jila Mallku o Jilalmayku, en la reunión de Jilamaykus formaban Sü o Suyu era gobernado por Apu Qullana Mallku.
Durante la existencia del Imperio Mallku 2,695 a.n.e gobernaron 49 Apu Qullana Mallkus (1,508 a.n.e hasta 1,187 d.n.e), etapa de transición de los Qhapaj (1187 a 1200), período Incanato (1200 hasta 1532) gobernaron 14 Incas, periodo del reinado de España (1532 hasta 1821) gobernaron 14 reyes, 1 junta Suprema Central y Consejo de Regencia de España e Indias, 57 virreyes, Periodo republicano (1821 hasta hoy 2010) gobernaron desde Protectorado de San Martin hasta Alan García 97 presidentes.
ARUNTA
En la Fiesta de Apu Qullana Tanta Inti (Divino y supremo señor Sol) en el momento en que sol esta saliendo saludaban al Sol con la reverencia que se lo merecía, este saludo no solamente ese día, si no que era costumbre entre los aymaras todos los días; una persona debe levantarse antes que salga el Sol, para saludar y tributar el respeto que el hombre lo debe. Había un dicho en la Educación de los aymaras y se los recordaba cada vez que adolescente o joven se dormía hasta tarde: “Yuqalla o Imilla janirara intijalsuwa sartäta, intiraki capsuspa”, quienes hemos tenido esta disciplina antaño, es cierto; si uno se levanta después de que el Sol ha salido, entonces para trabajar en ese día tiene cierta desgano, mientras que si uno se levanta de la cama antes que salga el Sol, entonces uno le da ganas de hacer las labores del día.
El saludo al Sol el día de Mara T’aqa con mayor razón, todos los ayllus y markas reunidos saludan con toda reverencia ese día, para empezar el año nuevo con ese animo trabajar la chacra o criar los animales.
LUQTA
Como todo ser sea celestial o terrenal necesita la reciprocidad, si Tata Inti nos brinda su calor, quienes reciben su favores, entonces debe brindar en reciprocidad un homenaje en señal de agradecimiento por eso le preparaban un misa, y sacrificio de una alpaca, con su respectivo ch’alla y wilancha de sangre del alpaca, (La sangre significa Vida) se le ofrecía hojas de coca (alimentación y fortaleza), Ch’uwa (representa energía por que contiene sales y minerales), todos estos tributos se les brinda en objetos de oro o en ese color, mientras a la Luna por ser esposa del Sol se le brindará en objetos de plata en su debida ocasión. Así como a Pacha Mama se le ofrece en objetos de Arcilla y Madera.
TINKUYA
Una vez ofrecido los dones por parte de las autoridades; ahora le toca a la gente joven, los varones y mujeres desde los 20 años a 30, ofrecían danzas, encuentros pugilísticos, azotes en las pantorrillas, para ello preparaba cada Marka, el mejor atleta o aquel que resistía los azotes, quien se corría o se caían era el perdedor, quien resistía era el ganador, estos actos se acostumbraban hasta la década de los 40 del siglo pasado.
ARURAÑA.
Una vez terminado los actos de ofrecimiento, viene ahora la parte del conversa torio sobre los augurios que se ha podido observar en el año pasado y ahora para predecir como va ser el año venidero; se observaba el comportamiento de animales (uywa), señal de las plantas (mallki) y algunos fenómenos de las estrellas como el Qutu, ururu, observaciones cosmológicas como: nubes, corriente de viento etc.
Presentación de los cambios de las Autoridades de Ayllu o Marka, y demás cargos que los compone para la administración de Saya (area que ocupa el ayllu o Marka).
En estos conversatorios son asesorados por los TUNUs ó jach’a aruni jaqi ó AMAUT’AS, por que su experiencia vale mucho, las nuevas autoridades deben aprender de ello bastante, y con respeto.
APTHAPI
Apthapi es un acto que consiste en aportar comida para que todos participen en la hora de almuerzo, esto no solamente en esta ocasión, si no que es costumbre en todos los actos de masa.
Terminado la asamblea, ahora viene la parte principal para los asistentes, la fiambrada, tienden en el suelo una tela larga de bayeta llamado jañira donde echan la comida preparada y todos participan de ese alimento, inicia el jach’a mallku con el acto de phust’a, ( una ceremonia breve que consiste soplar el sabor del alimento a los achachilas y a las autoridades defuntos) al Tata Inti y demás divinidades que debe participar en ese banquete.
MARA QALLTA
Al día siguiente empieza el año nuevo, no será igual que el año que ha pasado, el año que viene es diferente, el tiempo para el aymara es cíclico y espiral en ascenso, casi nuca es igual los años, siempre es diferente por eso tratan de pronosticar el año, observando los fenómenos naturales y los signos que señalan el año venidero:
WILLKA o INTI PUNKU (OBSERVATORIO ASTROLOGICO)
El altiplano del Qulla o Titiqaqa, se rendía y se rinde un culto detrás de la portada como también lo hacen los araucanos detrás de la portada de la cocina como llaman ellos fogón. Las portadas del sol, son observatorio del movimiento del astro, estas portadas existen en varias partes alrededor del lago Titiqaqa, en algunos sitios ya se han derruido y otros aun permanecen.
WILLKA PUNKU,(portada del Sol), cuya orientación es hacia el INTIJALSU (Oriente), se traza una línea imaginaria que pasa por la persona que se encuentra en la puerta misma y se dirige hacia el INTI JALANTA (occidente) cruza otra línea imaginaria hacia los costados del YATIRI (el ser puente) estas líneas se llama WIÑAYAS ( WIÑAYA QHANA, WIÑAYA CH’AMAKA, WIÑAYATA Y WIÑAYASA), el Sol durante el día traza una línea curva llamada inti sara por el lado izquierda, y en el lado derecha se proyecta la sombra del KANKAÑA (SER, en este caso el yatiri) y gira del Wiñaya Ch’amaka hacia Wiñaya Qhaña, pero el circulo no se completa en invierno, le falta 23º 7’, este es el espacio que se llama WILLKA KUTI grado oscilante entre Mara t’aqa (división entre el año que se va y el año nuevo) y CHIKA MARA que es el solsticio de verano, la puerta también mide el equinoccio de la Cosecha y el de Siembra, en que los días y la noche son equitativos.
Cuando era niño, mi abuela me hacía saludar todos los días al sol detrás de la puerta del cuarto o de la cocina, para eso yo ya debía estar levantado antes que salga el sol, si me levanto después mi decía que el Sol me va capar, los rayos solares tiene un efecto muy especial para la vida, así como la Luna lleña o URT’A tiene ciertos efectos sobre las plantas especialmente para los tubérculos. Desgraciadamente la cultura occidental no la entiende, para ellos el Dios es lo máximo, y para los aymaras y quechuas no tiene ningún efecto, solo es un ser imaginario creado por el hombre.
Cuando un personaje extraño viene a inmiscuirse dentro de la sabiduría aymara molesta, por que cambia el sentido de la filosofía aymara, la historia lo describen desde el punto de vista de sus conocimientos del extranjerismo en otros términos occidentalizados, de repente ni lo sabe bien lo suyo, y habla como si fuera algo cavernario, los aymaras somos muy amplios de sabiduría, muchos de nosotros profesamos ideologías como el cristianismo, mahometanismo etc. Pero sin dejar el sentimiento de nuestros ancestros culturales. La Educación peruana es occidentalizado, por eso que no existe en sus programas curriculares los contenidos temáticos de la sabiduría aymara o quechua.
“Nayara maraxa janiwa jichha marjamakiti, qhiphamarasa nayramarjamakaniti”
Juan Juárez Mamani
MACHAQA MARA
Es necesario recordar algunos aspectos históricos de la cultura aymara, si hoy estamos celebrando una fiesta trascendental, no es invento del momento. Si no que, hubo hechos ancestrales, que hemos venido siguiendo en algunas partes de esta gran nación aymara, que ahora volvemos recordar y conmemorar la fiesta y culto al Sol. Astro que administra el tiempo en el espacio.
Al Sol antiguamente se le conocía como WILLKA, y se le consideraba como el señor supremo del tiempo y espacio llamado PACHA (Universo). Se le tributaba con todos los honores con la denominación de APU QULLANA TATA WILLKA. El termino APU tiene varios significados como: divinidad, autoridad, alto dignatario, príncipe, corregidor; en este caso se le considera como Divino, y QULLANA como supremo, excelencia, TATA señor, WILLKA es el nombre propio, muchas veces tiene el significado: luz, energía , que también significa claridad y calor. Hay una canción nos recuerda que dice: “qhanjtasa juti, willjtasa juti, ampi sartma, jinalla sarxañani, jina chhaqxañani”. Que dos amantes al amanecer, le dice una de las parejas: “Oye levántate, viene el alba y la claridad, vanos, y perdámonos”.
El nombre WILLKA se cambió por el nombre INTI cuando tomaron el poder político los INCAS. ¿Quiénes eran los incas? Hasta ahora no se sabe, hay mitos, pero no es testimonio valido para los aymaras; nosotros hemos llegado ha gobernarnos de un modo comunitario, aquí no había ricos ni pobres, ni poderosos y sometidos, teníamos un sistema de gobierno realmente democrático llamado sistema MALLKU ó MAYKU, era el Estado perfecto que mas tarde soñó Carlo Marx y otros políticos, una utopía que esta difícil de lograr políticamente, sin embargo nosotros ya habíamos vivido, este sistema político llamado AYNUQA;. hasta que el Inca cambió el sistema de Gobierno por KURAKAS y KAMAYUQ, fue un Estado déspota, por que se declaró ser hijo del sol, como tal exigía ser honrado por los demás personas (jaqi), y considerado superior a los demás seres, exigía ser rendido culto como Qullana (ser supremo). Se sentía con derecho a disponer del pueblo llano como su ley manda, a los rebeldes, hacía arrojar a las fieras en Cuzco (Qusqu), trasladar pueblos íntegros a otros lugares en contra de su voluntad llamados YANAKUNA , tenían que trabajar gratuitamente las tierras del Inca y del sol, a las mujeres jóvenes los reclutaba para hacer tejidos para el Inca y su ejercito, y a los varones para formar el ejercito del Inca. así menciona la historia.
Cuando invadieron los Europeos, cambia el sistema de Estado y de Gobierno, a nosotros nos ven como salvajes y nos avasallan. Éramos gobernados por el REY de España desde Europa cuyo representante en el Perú era el Virrey, por otro lado el Pontífice Romano llamado PAPA a través de sus prelados y sacerdotes nos trae otro Dios y sus representantes son los curas en los ayllus y markas que quisieron cambiar la ideología aymara. Para someternos como sus vasallos; han aplicado la dominación más feroz en el continente Americano. Años mas tarde en 1781 los Aymara y Quechuas se ha revelado, Guerra que duró tres años, cuyos lideres son: José Gabriel Condorcanqui, por los quechuas, con la denominación TUPAC AMARU, Pedro Vilcapaza Alarcón en el Norte del lago Titicaca; y, en el Sur fueron varios lideres entre ellos está Tomás Katari, Julian Apaza TUPAJ KATARI; aquí entre Pueblo de Chucuito hasta Desaguadero dirigieron varios, entre ellos tenemos a: Pascual Alarapita Tupaj Katari comandaba las fuerzas de Chucuito, Arukutipa Tupaj Amaru Inga dirigió los rebeldes de Juli con Tupaj Nina Katari; y Isidro Mamani Tupa Katari, natural de (Acora) Axura Marka, quien luchó contra el Corrigidor de Puno Joaquin de Orellana, venció en la batalla de MARKA ISQIÑA (Acora) al general realista Santiago Vial y mandó a degollar a la Kuraka Manuela Uriarte en Acora y se hizo pasear bajo palio y música con el Cura por las calles del Pueblo de Acora; en pueblo de Chuchito los hizo arrojar al lago todos los hijos de los españoles y a las mujeres los hizo degollar, por ser personas repudiadas por el pueblo aymara por los abusos que cometieron por impuestos que solían cobrar a los aymaras. Juan Mamani Tupaj Katari, tenía su mando el control de las vías a Arequipa en los pueblos de Mañazo, Cabana y Cabanilla (zona Lampa) para que no huyeran.
A Isidro Mamani debe ser rendido como héroe y ser colocado su monumento en vez de la pareja mítico Manco Capac. que se encuentra en la Plaza de Armas de Acora, o en caso contrario deben ser honrados como héroes a Juan Basilio Catacora, natural de Acora que participó en la Rebelión de Pedro Domingo Murillo con el lema “SOMOS UNA NACIÓN SIN ESTADO” (16 de julio 1809 al 29 de Enero de 1810), Teodomiro Gutiérrez Cueva, con el apelativo de “Inka Rumi Maqui” levantó la bandera de la revolución contra los hacendados 1904 a 1915 en Pomata a consecuencia de la muerte de Pascual Viscacho de la comunidad de Wanakamaya (1903); Juan Bustamente (1867) murió como héroe por la “sociedad amigo de Indios”,Carlos Condorena primer presidente Aymara que estableció el Estado Aymara en Huanchu 1928 en la que se ha cometido un genocidio en la provincia de Huancané y a otros personajes importantes, la historia aymara le tributa su merecido homenaje, por este Apu Qullana Tata Willca Inti.
MARA T’AQA (division del año)
Para el aymara el Sol era un ser divino o autoridad supremo y eterno con la denominación: APU QULLANA TATA WILLKA o INTI, que brindaba el calor y vida, también administraba el tiempo, Primero el Día y la Noche (Uruy Aruma), URU (día) gobernado por el Tata Willka o Inti, y ARUMA (noche) gobernada por la APU QULLA MAMA PHAXSI. El año estaba dividido en cuatro estaciones: JUYPHIPACHA (Invierno – solsticio de invierno) que iniciaba el 21 de junio hasta 20 de septiembre, LAPAQA PACHA (Primavera - equinoccio de primavera) inicia el 21 de Setiembre hasta 20 de Diciembre, JALLUPACHA (Verano – solsticio de verano) inicia el 21 de Diciembre hasta 20 de Marzo, PHAJSAPACHA (Otoño – equinocio de otoño) inicia el 21 de Marzo hasta 20 de junio., nuevamente el año o Mara vuelve; este año no será lo mismo que año que se fue, puede ser un buen año como también lleno de desgracias. El año dedicado a su pareja
MAMA PHAXSI. ella lo divide el año en 13 meses y cada mes en 28 días, y un día dedicado para su esposo Sol (Inti). lo que el JAQI (el ser humano) en señal de reciprocidad le rinde el culto respectivo con el denominativo ”Mara t’aqa”
PHAXSINAKA: Meses del año
1º WIQAKUTI ó willkakuti ( mes Julio)
2º LLUMP’AQA( mes de Agosto)
3º NAYRA SATA (mes de Setiembre)
4º TAYPI SATA (mes de Octubre)
5º QHIPA SATA (mes de Noviembre)
6º JALLU QALLTA (mes de Diciembre)
7º CHINU (mes de Enero)
8º ANATA (mes de Febrero)
9º QHULLI (mes de Marzo)
10º LLAMAYU (mes de Abril)
11º YAPU APTHAPI (mes de Mayo)
12º CH’UÑUCHA (mes de Junio)
13º AWTI.(No existe en cultura Occidental , mes de estío).
PHAXSI SAMAÑA (semana)
Cada mes esta divido en cuatro semanas:
Wawa phaxsi - Jayri (luna nueva)
Wawa sunaqi (Cuarto creciente)
Urt’a (luna llena)
Urt’a Sunaqi Cuarto menguante)
URU (día)
Cada semana estaba dividido en siete días
INTURU QAMA Domingo
PHAXSURU LURA Lunes
ATURU SAYA Martes
WARURU TAYPI Miércoles
ILLAPURU AYTA Jueves
URURU T’ÚKU Viernes
KÜRMÜRU THALARA Sábado
Si el año constaba de 13 meses y los meses de 28 días, por lo tanto el año cuenta con 364 días y un día que se dedicaba para tributar el culto al Sol por ser el dueño del tiempo con esto suman 365 días, ese día se llamaba MARA T’AQA.
Por ejemplo: el 20 de Junio termina el año, el día 21 de Junio es Mara t’aqa es decir el día que va dividir el año viejo con el año nuevo (sariri marampi machaqa marampi t’aqaxtata), el día 22 de Junio es el inicio del año nuevo llamado Wiq’akuti en otros sitios llaman Willkuti, es decir el año nuevo no es lo mismo que el año que pasó, si no que será muy diferente; la pregunta es ¿cómo será el año que se esta empezando? Aquí hay muchas manera de augurar el año que esta empezando, eso de interpretar como será el año, lo va hacer los yatiris en la ceremonia del día de Mara t’aqa.
INTIPUNKU
Punku significa en aymara puerta, antiguamente se le tributaba al Sol detrás de una portada rectangular, que también al Yatiri le servía de observatorio, la existencia de estas puertas hace referencia dos investigadores extranjeros:
El Arqueólogo norteamericano Ephrain George Squier, llegado al Perú en 1863, quien realizó los primeros trabajos de arqueología de campo en el Altiplano Collavino (Perú), quien hace referencia sobre la existencia de dólmenes, entre Acora e Ilave, sin embargo esos dólmenes a que alude el investigador eran las portadas de Päqala en Acora, Kinaphaja y Mulla Kuntiwiqú en Ilave, Juli, Pomata, Yunguyo, etc.
Según el investigador francés Arqueólogo Charles Wiener, enviado por su gobierno para realizar en el Perú estudios de etnografía y arqueología, recorrió gran parte del Perú, entre 1875 y 1877, hizo una descripción sobre las chullpas existentes en el altiplano peruano boliviano, dentro de ellas hace referencia sobre las portadas existentes en toda la Rivera del Titicaca desde Chucuito hasta Tiwanaku: En Acora entre Ch’amaka Uta y Qacha qacha, en Qinaphaja, Ilave, Pomata, yunguyo, Desaguadero, Copacabana y Tiwanaku (publicado en Paris 1880. “Perú et Bolivie, Recit the voyoge suive d’Etudes Archeologiques et Etnographiques et de Notes sur “Escriture et les Langues des Populations Indians”
Mientras que los aymaras conocíamos y seguimos observando algunos que aun quedan huellas de estas puertas, empezando desde la portada de Tiwanaku que es el prototipo y ejemplar muy antiguo donde se rendía culto al Sol y se sigue rindiendo hasta ahora. La portada en Copacabana que se encuentra al norte a unos 300 metros de la ciudad, que llaman los habitantes “horca del Inca”. Otra en Yunguyo, que también siguen rindiendo culto al Sol, Pomata, Juli, Ilave ya derruidos, en Qinaphaja (Acora) hasta la década de 40 del siglo pasado había piedras paradas como dólmenes, como dijeran los investigadores señalados, hoy ni huellas existe. “PÄ QALA” es otra portada que se encontraba en la pampa de Apu Yanamuri, entre la distancia de las Chullpas de Qacha qacha y la de Qilluxani del pueblo de Acora; en la década de 1940 sólo quedaba un pilar parado y el resto de las piedras de la portada estaban rotos dispersos por cercanía de ese pilar, por eso se le llamó Pä qala, hoy solo queda el nombre, ya ano existe ni una piedra para muestra.
Según cuentan los antiguos pobladores de Acora, que en esa portada se rendían homenaje al Sol el día 21 de junio de cada año, donde acudían todos los ayllus encabezado con sus Jilaqatas, y Maykus o Mallkus de cada Marka, con sus vestimentas típicas. La ropa les diferenciaba los cargos que desempeñaban y el lugar de su procedencia, el poncho de color significa autoridad de menor categoría, la ropa de color negro era la autoridad de mayor categoría, en este caso el de Mallku y sus esposas también vestían de color negro, los demás cargos era de color.
Los cargos de Maranis, Umajalaqas o umajaraqas y Pukaranis, terminaba en esta fecha, para que puedan tomar estos cargos otras personas.
CHULLPA
En acora existen en diferentes sitios las chullpas, empezando a nombrarlos: la Chullpa de Ch’usa Marka, Chullpas de Qilluxani o Ch’amak uta, Chullpa de K’añamani, Chullpa de K’uchu Isqiña, Chullpa de , Chullpa de Qäqä, y ademas ayllus de zona de lago tienen sus chullpas, iniciando de las chullpas de Qäqä hasta Sankuta , Chawllakamani, Jilamayku y otros de Pilcuyo; cada sitio de la existencia de las Chullpas significa que las personas mas prominentes han sido enterrados en esos mausoleos, a la vez es señal de la Organización Política del Estado Mallku, La base era el Ayllu gobernado por Jilaqata. Varios ayllus formaban el Marka, que era gobernado por un Mallku, y varios Markas formaban el Jach’a Marka que era gobernado por un Jila Mallku o Jilalmayku, en la reunión de Jilamaykus formaban Sü o Suyu era gobernado por Apu Qullana Mallku.
Durante la existencia del Imperio Mallku 2,695 a.n.e gobernaron 49 Apu Qullana Mallkus (1,508 a.n.e hasta 1,187 d.n.e), etapa de transición de los Qhapaj (1187 a 1200), período Incanato (1200 hasta 1532) gobernaron 14 Incas, periodo del reinado de España (1532 hasta 1821) gobernaron 14 reyes, 1 junta Suprema Central y Consejo de Regencia de España e Indias, 57 virreyes, Periodo republicano (1821 hasta hoy 2010) gobernaron desde Protectorado de San Martin hasta Alan García 97 presidentes.
ARUNTA
En la Fiesta de Apu Qullana Tanta Inti (Divino y supremo señor Sol) en el momento en que sol esta saliendo saludaban al Sol con la reverencia que se lo merecía, este saludo no solamente ese día, si no que era costumbre entre los aymaras todos los días; una persona debe levantarse antes que salga el Sol, para saludar y tributar el respeto que el hombre lo debe. Había un dicho en la Educación de los aymaras y se los recordaba cada vez que adolescente o joven se dormía hasta tarde: “Yuqalla o Imilla janirara intijalsuwa sartäta, intiraki capsuspa”, quienes hemos tenido esta disciplina antaño, es cierto; si uno se levanta después de que el Sol ha salido, entonces para trabajar en ese día tiene cierta desgano, mientras que si uno se levanta de la cama antes que salga el Sol, entonces uno le da ganas de hacer las labores del día.
El saludo al Sol el día de Mara T’aqa con mayor razón, todos los ayllus y markas reunidos saludan con toda reverencia ese día, para empezar el año nuevo con ese animo trabajar la chacra o criar los animales.
LUQTA
Como todo ser sea celestial o terrenal necesita la reciprocidad, si Tata Inti nos brinda su calor, quienes reciben su favores, entonces debe brindar en reciprocidad un homenaje en señal de agradecimiento por eso le preparaban un misa, y sacrificio de una alpaca, con su respectivo ch’alla y wilancha de sangre del alpaca, (La sangre significa Vida) se le ofrecía hojas de coca (alimentación y fortaleza), Ch’uwa (representa energía por que contiene sales y minerales), todos estos tributos se les brinda en objetos de oro o en ese color, mientras a la Luna por ser esposa del Sol se le brindará en objetos de plata en su debida ocasión. Así como a Pacha Mama se le ofrece en objetos de Arcilla y Madera.
TINKUYA
Una vez ofrecido los dones por parte de las autoridades; ahora le toca a la gente joven, los varones y mujeres desde los 20 años a 30, ofrecían danzas, encuentros pugilísticos, azotes en las pantorrillas, para ello preparaba cada Marka, el mejor atleta o aquel que resistía los azotes, quien se corría o se caían era el perdedor, quien resistía era el ganador, estos actos se acostumbraban hasta la década de los 40 del siglo pasado.
ARURAÑA.
Una vez terminado los actos de ofrecimiento, viene ahora la parte del conversa torio sobre los augurios que se ha podido observar en el año pasado y ahora para predecir como va ser el año venidero; se observaba el comportamiento de animales (uywa), señal de las plantas (mallki) y algunos fenómenos de las estrellas como el Qutu, ururu, observaciones cosmológicas como: nubes, corriente de viento etc.
Presentación de los cambios de las Autoridades de Ayllu o Marka, y demás cargos que los compone para la administración de Saya (area que ocupa el ayllu o Marka).
En estos conversatorios son asesorados por los TUNUs ó jach’a aruni jaqi ó AMAUT’AS, por que su experiencia vale mucho, las nuevas autoridades deben aprender de ello bastante, y con respeto.
APTHAPI
Apthapi es un acto que consiste en aportar comida para que todos participen en la hora de almuerzo, esto no solamente en esta ocasión, si no que es costumbre en todos los actos de masa.
Terminado la asamblea, ahora viene la parte principal para los asistentes, la fiambrada, tienden en el suelo una tela larga de bayeta llamado jañira donde echan la comida preparada y todos participan de ese alimento, inicia el jach’a mallku con el acto de phust’a, ( una ceremonia breve que consiste soplar el sabor del alimento a los achachilas y a las autoridades defuntos) al Tata Inti y demás divinidades que debe participar en ese banquete.
MARA QALLTA
Al día siguiente empieza el año nuevo, no será igual que el año que ha pasado, el año que viene es diferente, el tiempo para el aymara es cíclico y espiral en ascenso, casi nuca es igual los años, siempre es diferente por eso tratan de pronosticar el año, observando los fenómenos naturales y los signos que señalan el año venidero:
WILLKA o INTI PUNKU (OBSERVATORIO ASTROLOGICO)
El altiplano del Qulla o Titiqaqa, se rendía y se rinde un culto detrás de la portada como también lo hacen los araucanos detrás de la portada de la cocina como llaman ellos fogón. Las portadas del sol, son observatorio del movimiento del astro, estas portadas existen en varias partes alrededor del lago Titiqaqa, en algunos sitios ya se han derruido y otros aun permanecen.
WILLKA PUNKU,(portada del Sol), cuya orientación es hacia el INTIJALSU (Oriente), se traza una línea imaginaria que pasa por la persona que se encuentra en la puerta misma y se dirige hacia el INTI JALANTA (occidente) cruza otra línea imaginaria hacia los costados del YATIRI (el ser puente) estas líneas se llama WIÑAYAS ( WIÑAYA QHANA, WIÑAYA CH’AMAKA, WIÑAYATA Y WIÑAYASA), el Sol durante el día traza una línea curva llamada inti sara por el lado izquierda, y en el lado derecha se proyecta la sombra del KANKAÑA (SER, en este caso el yatiri) y gira del Wiñaya Ch’amaka hacia Wiñaya Qhaña, pero el circulo no se completa en invierno, le falta 23º 7’, este es el espacio que se llama WILLKA KUTI grado oscilante entre Mara t’aqa (división entre el año que se va y el año nuevo) y CHIKA MARA que es el solsticio de verano, la puerta también mide el equinoccio de la Cosecha y el de Siembra, en que los días y la noche son equitativos.
Cuando era niño, mi abuela me hacía saludar todos los días al sol detrás de la puerta del cuarto o de la cocina, para eso yo ya debía estar levantado antes que salga el sol, si me levanto después mi decía que el Sol me va capar, los rayos solares tiene un efecto muy especial para la vida, así como la Luna lleña o URT’A tiene ciertos efectos sobre las plantas especialmente para los tubérculos. Desgraciadamente la cultura occidental no la entiende, para ellos el Dios es lo máximo, y para los aymaras y quechuas no tiene ningún efecto, solo es un ser imaginario creado por el hombre.
Cuando un personaje extraño viene a inmiscuirse dentro de la sabiduría aymara molesta, por que cambia el sentido de la filosofía aymara, la historia lo describen desde el punto de vista de sus conocimientos del extranjerismo en otros términos occidentalizados, de repente ni lo sabe bien lo suyo, y habla como si fuera algo cavernario, los aymaras somos muy amplios de sabiduría, muchos de nosotros profesamos ideologías como el cristianismo, mahometanismo etc. Pero sin dejar el sentimiento de nuestros ancestros culturales. La Educación peruana es occidentalizado, por eso que no existe en sus programas curriculares los contenidos temáticos de la sabiduría aymara o quechua.
“Nayara maraxa janiwa jichha marjamakiti, qhiphamarasa nayramarjamakaniti”
Juan Juárez Mamani
sábado, 17 de abril de 2010
domingo, 7 de febrero de 2010
SUMA QAMAÑA
COMENTARIO SOBRE EL TEMA: “SUMA QAMAÑA”
Señores Aymaras, aymaristas, Aymaralogos, cosmovisionistas y pachamamistas.
Con el respeto que se merecen cada uno de ustedes, me atrevo a comentar sobre el tema "VIVIR BIEN" es posible que algunos no estén de acuerdo conmigo, pero en la diferencia está el desarrollo y cambio, "janiwa thakixa aliqa pampakikiti, wirani qhataniwa, lankt'asirakisma" (el camino no es llano, tiene bajadas y cuestas, podrías tropezarte),éste tema salió en la Edición Digital- Domingo , Enero 31 de 2010 del diario “LA RAZON” en la sección política cuyo tema es:
25 POSTULADOS PARA ENDENDER EL “VIVIR BIEN”
Es una entrevista, al ministro de Relaciones Exteriores y experto en cosmovisión andina, David Choquehuanca, explica los detalles principales de este planteamiento que sitúa a la vida y a la naturaleza como ejes centrales, un modelo que busca implementar el gobierno de Evo Morales Aymara en su segundo periodo.
De los 25 postulados que son: Priorizar la Vida, llegar acuerdos a consenso, vivir en complementariedad, equilibrio con la naturaleza, defender la identidad, aceptar las diferencias, priorizar derechos cósmicos, saber comer, saber beber, saber danzar, saber trabajar, retomar el abya laya, reincorporar la agricultura, saber comunicarse, control social, trabajar en reciprocidad, no robar y no mentir, proteger las semillas, respetar a la mujer, vivir bien y no mejor, recuperar recursos, ejercer la soberanía, aprovechar el agua, escuchar a los mayores, en esta ocasión voy comentar algunos puntos muy importantes.
Para entender el "vivir bien" puede ser solamente una ilusión, no por que los grupos de Abya Yala en su último congreso realizado en Puno – Perú, haya dejado este Slogan, nosotros o sea los aymaras no tenemos que llevar como lema para retomar nuestra vida política ancestral, quienes hemos vivido como aymaras, que sabemos trabajar y luchar por la vida, entendemos el significado SUMA QAMAÑA, en primer lugar la palabra "QAMAÑA" tiene dos significados: Permanecer un tiempo trabajando para alguien, el otro es permanecer en un lugar sin haber hecha nada, es decir inactivo mejor dicho vagando. Dentro de los valores morales de los aymaras es mal visto vagar; si estas trabajando para alguien se llama MIMK'A, este sistema es utilizado en el incanato, como también en la colonia, el termino MIMK'A labor realizada por ganar algo a alguien que puede pagar, es el principio de la explotación, por aquel que retribuye por una paga su labor llamado QAMA.
El termino QAMIRI, se refiere a la persona acaudalado, prospero y rico, según los analistas de la historia aymara, en la época del Tiwanaku no hubo "qamiris", todos tenía lo suficiente para vivir, la tierra para trabajar tenían medido de acuerdo al numero de miembros de la familia, y se utilizó la medida TUPU o IQA, nadie podía tener mas de ello, la autoridad del Ayllu tenía el deber de velar por el bienestar de sus miembros y su organización agrícola esta sistematizado llamado AYMUQA, esta formación de áreas cultivables estaba destinado para: tubérculos, gramíneas, leguminosas y áreas de pastoreo y eran rotatorios.
En los años 1 100 de nuestra era, con la decadencia del imperio tiawanaco, aparecen los qamiris, por la influencia de los quechuas llamados QHAPAQ (ricos), años mas tarde forma el Imperio Quechua llamado el Incanato, a la cabeza estuvo el Monarca INKA, como primer monarca fue MANCO QHAPAQ y termina el sistema político los MALLKUS. Según Canciller David Choquehuanca, por lo visto de acuerdo a su apellido él es aymara, y dice: “queremos volver a vivir bien, lo que significa que ahora empezamos a valorar nuestra historia, nuestra música, nuestra vestimenta, nuestra cultura, nuestro idioma, nuestros recursos naturales, y luego de valorar hemos decidido recuperar todo lo nuestro, volver a ser lo que fuimos”.
El planteamiento es muy bonito, pero la realidad es otra, históricamente los aymaras constructores del imperio Tiwanaku, en los años 1587 a.C, se inició como poblaciones aldeanas, 508 a.C. se construyó la arqueología de Qalasasaya, y como muestra de ello la existencia del imperio Tiwanaku, hasta 1,100 d. C. y de acuerdo a los nombres toponímicos que se observan hasta ahora la cultura Tiwanaku dominó casi toda la costa del Pacífico, la Cordillera de los Andes, y su sistema político su territorio estuvo dividido en Ayllus como base de división política, y la reunión de Ayllus formaban los marka, y reunión de estas formaban los sü o suyos. Con la aparición del otro imperio, que es el Inka, nos hemos reducido en solo llamado Qulla suyu, peor aun, con la invasión de los españoles nos han desparecido en la organización política del Estado Español en Virreinatos, corregimientos capitanías, etc. y con la independencia de los Criollos nos han parcelado en pedazos, llamados repúblicas (bolivianos, peruanos, chilenos, y argentinos), ahora como colonias de estas republicas no podemos independizarnos, Sr. Canciller Choquehuanca esta pensando en sus nacionalidades indígenas, en eso están los aymaras bolivianos, y ¿los aymaras peruanos, chilenos y argentinos? ¿Cómo quedarían?, luego habla de Música, vestimenta, la cultura, sin embargo estamos peleando sobre las danzas: diablada, morenada, carnavales, que los bolivianos bailaron primero y los peruanos se han copiado, en ese rato ya no se acuerdan de los aymaras, que los verdaderos autores de esas músicas y danzas son los aymaras, ahora modernizados, y balados por todo aquel que quiere.
Otro tema que me ha llamado atención es "Retomar el Abya laya" se mi permite corregir este termino, es: Abya Yala. En sus primeros movimientos del indigenismo, en el congreso realizado en Quito (Ecuador) preguntado a un aymara, como se llamaba este continente, entonces el aymara contestó "AYWI YÄLA" que significa: "el Libre caminar de amigos"`como se traduce: Aywi significa ir sin que nadie les ataje, por que la tierra no tiene un límite, entonces nadie puede atajar su expansión de los humanos de este continente, y Yäla, significa amigo, de mucho respeto, y si digiera "masi" es aquel amigo muy intimo.
Ahora que ha pasado, Estados Unidos al ver este movimiento de los indígenas, para controlar, intervienen los indígenas de las reservaciones de Estados Unidos, Canadá y México, con la política de desviar la intenciones de lucha de los originarios de América Latina principalmente a los aymaras y quechuas, para ello ha creado la Institución Abya Yala, dicen que viene de la lengua Kuna (indígenas de Panamá) detrás de esta cortina del movimiento esta la CIA Norteamericana, y ademas forma parte de esta cortina la ONU y la OEA, con la política de: Cuidar la tierra que ellos contaminaron, para interferir la política del movimiento indígena de carácter de reivindicacionista crea el termino Multinacional, Multiétnico, Pluricultural, y Estado plurinacional, etc. Ahora que están haciendo los gobiernos latinoamericanos? obedecer. por eso no es casual los movimiento indigenistas multinacionales, en el trasfondo de esto es: no deshacer los estados latinoamericanos, por que en caso contrario, los aymaras pedimos la reestructuración de de nuestros estados ancestrales. por que el territorio aymara esta fraccionado en cuatro partes, y sus habitantes originarios estamos repartidos en esos cuatro estados como si fuéramos ganados.
Vivir en complementariedad y trabajar en reciprocidad, estos términos son principios filosóficos de los aymaras, el hombre y la mujer son contradictorios pero al mismo tiempo son complementarios, porque tanto el hombre como la mujer se necesitan, se requieren para la generación de la vida y así continuar con la especie, lo mismo sucede con el pachamama y el pachatata, Pachamama es la tierra y Pachatata es el Sol, los dos astros son diferentes por lo tanto son contrarios, para que exista el fenómeno de la vida, se necesitan de los astros.
Los fenómenos que se producen por la relación entre el Sol y la planeta Tierra lo llamamos el medio ambiente, y es necesario que estén en armonía, para la existencia de la vida, tengo entendido que hay jóvenes están formando una especie de religión, nosotros no tuvimos ni tenemos religión, lo que pasa es que, quienes estamos ligados a la PACHAMAMA, somos lo que aun vivimos de esta planeta tierra y fenómeno que genera la posibilidad de la existencia de la vida, a esto lo llamaron nuestros antepasados pachamama, traduciéndolo daríamos “madre universo de muchos milenios” a quien le tributamos nuestro agradecimiento por darnos y hacernos posible la existencia, lo tributaron de diversas formas de acuerdo a la cultura de la humanidad, y nosotros también seguimos con la costumbre, pero la mega industria y el capitalismo mundial ha contaminado a la Pachamama.
En el lenguaje aymara la tierra es LAQ'A, y el suelo es URAQI, entonces se preguntaran que es pues pachamama, es el fenómeno terrestre que interviene una serie de factores para la existencia de la vida, pero dentro de los principales es el calor del Sol , el agua, el aire, y los minerales para que genere la vida, por que basta que falta uno de los elementos no habría la vida. A los estos movimiento pachamamistas, les felicito, pero no se aparten de la filosofía de sus ancestros y principalmente del lenguaje (ARU) por que en ella esta, nuestra filosofía, nuestra psicología, la historia y cultura en general. A veces se observa movimientos de tipo religioso, algo así, como las religiones occidentales, con una organización esotérica, no sé si tomaron por sentido espiritualista o política, pero lo bueno es que hay una identidad, en oposición a la religión occidentalistas. Eso es bueno.
JUAN JUAREZ MAMANI.
domingo, 29 de noviembre de 2009
LUPAQAS DE HOY
COMENTARIO SOBRE EL REINO CELESTE DE SR. ESTEBAN LUPACA MORENO
Nación Aymara estuvo compuesto de muchas etnias, y uno de ellos eran los LUPAQAS, por su egemonía en la conformacion del Estado Tiwanaku fueron muy importanes, hasta hoy que los lupagas aun siguen existiendo,como aymaras, tenían su propia filosofía, sus creencias eran basados en la cosmogonía, la sociedad se desarrolló en comunitaridad, en la religiosidad sus seres superiores estaban distribuidos en los tres espacios que dividian los aymaras: Alaxpacha, Akapacha y Maqhapacha, en cada uno de ellos el ser superior tenian derecho de sus propias acciones, sin embargo estaban relacionados entre sí de una u otra foma para que posibilite la existencia del ser viviente (kankaña, al ser superior se le llamó Apu o Uywiri por que lo permitía la vida en esta tierra (Mamapacha. Muchos de los aymaras se han dejado convencer por las religiones y creencias occidentalista, e incluso hasta en los momentos coyunturales hay una invación de religiones que quieren doblegar las creencias ancestrales de los aymaras,como es el caso siguiente:
Señor Lupaca (Lupaqa) pienso que es de procedencia ancestral sea del Distrito de Pilcuyo, Provincia de Collao, Departameto de Puno -Perú, y si estoy equivocado disculpe; a los aymaras se les puede conocer de sus apellidos (patronímico), sus ancestros de los lupakas es toda esa zona, donde aun existen sus restos arqueológicos, realmente es un pueblo inmenso ni en satélite no lo han inscrito en sus archivos. Lo que mi extraña es que un aymara escribiendo sobre las ideologías bíblicas de Hebrea, Los aymaras que nos acogemos a las enseñanzas de nuestros ancestros (tunu achachi) no tiene que ver con sus ideologías accidentales, a nuestro conciudadano Esteban Lupaca (Lupaqa, asi se escribe en aymara) le han calentado su cerebro, esta haciendo una serie de referencias incoherentes, pareciera que quiere hacer análisis fundamentalistas, estoy seguro, que se molestaría los radicalizas bíblicos.
Para el aymara el creador de la existencia de la vida ha sido Pachamama, con la intervención del Apu Qullaña Tata Inti (algunos lugares dicen Tatapacha) en la placenta (jakaña) del Quta Awicha, en un lapso de Pachaqama (tiempo de desarrollo del ser). Hoy nosotros rendimos un homenaje a todos los uywiris (naturaleza que nos permite la vida) que recibe diferentes denominaciones.
El Sr. Lupaca, nos habla de que el comunismo se impone en el mundo, y que en el futuro el tercer mundo sería el comunismo, a esto debo decir: que el comunismo o comunitarismo -como se le conoce- los aymaras iniciamos y vivenciamos, esto es un sistema económico que fue practicado un siglo antes de Cristo hasta la invasión de los europeos, llamado Ayni, Khuyapt'aya, yanapt'a, etc.
Para el aymara no existe el reino celeste, se habrá referido a una organización monárquica en el cielo, cuyo rey sería el Jehova, el Cristo como hombre solar, y que todo lo sabía desde siempre, y como permite entonces a que pase todas desgracias al jaqi (ser humano), ¿por que tiene que quedarse apacible sin solucionar estas desgracias si es tan poderoso?.
Los aymara hemos tenido un sistema de gobierno verdaderamente democrático, donde en el ayllu era gobernado por un Jilaqata, los integrantes de ese ayllu decidían las situaciones políticas con la intervención del consejo de ancianos (tunu achachi). y la reunión de ayllus formaba el marka, que era gobernado por el Mallku, la reunión de varios Markas formaba Jach’a Marka
que era gobernado por Jilamayku, y el Suyu era la reunión de varios Jach’a Markas que era gobernado por Apu Qullana Mallku.
Los aymaras tenemos nuestra filosofía distinta a la de los occidentales, y es la que debemos cultivar y saber, nunca olvidarnos, nuestros ancestros nos han dejado hermosas enseñanzas, quizás mejores que trajeron los europeos, para saber esta enseñanza tenemos que cultivar la lengua aymara. No vaya pasar como investigadora francesa Sra. Thérese Bouysse Cassagne escribe:
“La idea de representación del tiempo para el Aymara, al contrario de la concepción occidental, consiste en mirar su pasado ante sí y a considerar que el futuro se encuentra atrás”, es que ella ha traducido literalmente en su idioma, semánticamente el aymara tiene sus propios giros, manera de expresar, cuando los extranjeros quieren traducir a otra lengua les parece paranoico, así es como califica el comentarista Oscar Olmedo Llanos. Ese es la razón por la que se les aconseja aprender y conservar la lengua aymara. Muchos han criticado, que es una lengua que esta fuera de la actualidad, y que se debe estudiar y aprender es el Ingles, por que es la lengua
globalizada y la tecnología de punta esta en ese lenguaje, pero la historia aymara no esta en Ingles o cualquier otro idioma, también dicen que al año 2015 va desaparecer; la lengua puede ser, pero lo que no va desaparecer es el hombre aymara.
El tenor que antecede fue escrito para aymaralist un progrma de discucion entre aymaras, pero pienso que puede colmar algunos interesados en conocer a los aymaras y los presentamos para su comentario y conocimiento en este blog.
JUAN JUAREZ MAMANI
Nación Aymara estuvo compuesto de muchas etnias, y uno de ellos eran los LUPAQAS, por su egemonía en la conformacion del Estado Tiwanaku fueron muy importanes, hasta hoy que los lupagas aun siguen existiendo,como aymaras, tenían su propia filosofía, sus creencias eran basados en la cosmogonía, la sociedad se desarrolló en comunitaridad, en la religiosidad sus seres superiores estaban distribuidos en los tres espacios que dividian los aymaras: Alaxpacha, Akapacha y Maqhapacha, en cada uno de ellos el ser superior tenian derecho de sus propias acciones, sin embargo estaban relacionados entre sí de una u otra foma para que posibilite la existencia del ser viviente (kankaña, al ser superior se le llamó Apu o Uywiri por que lo permitía la vida en esta tierra (Mamapacha. Muchos de los aymaras se han dejado convencer por las religiones y creencias occidentalista, e incluso hasta en los momentos coyunturales hay una invación de religiones que quieren doblegar las creencias ancestrales de los aymaras,como es el caso siguiente:
Señor Lupaca (Lupaqa) pienso que es de procedencia ancestral sea del Distrito de Pilcuyo, Provincia de Collao, Departameto de Puno -Perú, y si estoy equivocado disculpe; a los aymaras se les puede conocer de sus apellidos (patronímico), sus ancestros de los lupakas es toda esa zona, donde aun existen sus restos arqueológicos, realmente es un pueblo inmenso ni en satélite no lo han inscrito en sus archivos. Lo que mi extraña es que un aymara escribiendo sobre las ideologías bíblicas de Hebrea, Los aymaras que nos acogemos a las enseñanzas de nuestros ancestros (tunu achachi) no tiene que ver con sus ideologías accidentales, a nuestro conciudadano Esteban Lupaca (Lupaqa, asi se escribe en aymara) le han calentado su cerebro, esta haciendo una serie de referencias incoherentes, pareciera que quiere hacer análisis fundamentalistas, estoy seguro, que se molestaría los radicalizas bíblicos.
Para el aymara el creador de la existencia de la vida ha sido Pachamama, con la intervención del Apu Qullaña Tata Inti (algunos lugares dicen Tatapacha) en la placenta (jakaña) del Quta Awicha, en un lapso de Pachaqama (tiempo de desarrollo del ser). Hoy nosotros rendimos un homenaje a todos los uywiris (naturaleza que nos permite la vida) que recibe diferentes denominaciones.
El Sr. Lupaca, nos habla de que el comunismo se impone en el mundo, y que en el futuro el tercer mundo sería el comunismo, a esto debo decir: que el comunismo o comunitarismo -como se le conoce- los aymaras iniciamos y vivenciamos, esto es un sistema económico que fue practicado un siglo antes de Cristo hasta la invasión de los europeos, llamado Ayni, Khuyapt'aya, yanapt'a, etc.
Para el aymara no existe el reino celeste, se habrá referido a una organización monárquica en el cielo, cuyo rey sería el Jehova, el Cristo como hombre solar, y que todo lo sabía desde siempre, y como permite entonces a que pase todas desgracias al jaqi (ser humano), ¿por que tiene que quedarse apacible sin solucionar estas desgracias si es tan poderoso?.
Los aymara hemos tenido un sistema de gobierno verdaderamente democrático, donde en el ayllu era gobernado por un Jilaqata, los integrantes de ese ayllu decidían las situaciones políticas con la intervención del consejo de ancianos (tunu achachi). y la reunión de ayllus formaba el marka, que era gobernado por el Mallku, la reunión de varios Markas formaba Jach’a Marka
que era gobernado por Jilamayku, y el Suyu era la reunión de varios Jach’a Markas que era gobernado por Apu Qullana Mallku.
Los aymaras tenemos nuestra filosofía distinta a la de los occidentales, y es la que debemos cultivar y saber, nunca olvidarnos, nuestros ancestros nos han dejado hermosas enseñanzas, quizás mejores que trajeron los europeos, para saber esta enseñanza tenemos que cultivar la lengua aymara. No vaya pasar como investigadora francesa Sra. Thérese Bouysse Cassagne escribe:
“La idea de representación del tiempo para el Aymara, al contrario de la concepción occidental, consiste en mirar su pasado ante sí y a considerar que el futuro se encuentra atrás”, es que ella ha traducido literalmente en su idioma, semánticamente el aymara tiene sus propios giros, manera de expresar, cuando los extranjeros quieren traducir a otra lengua les parece paranoico, así es como califica el comentarista Oscar Olmedo Llanos. Ese es la razón por la que se les aconseja aprender y conservar la lengua aymara. Muchos han criticado, que es una lengua que esta fuera de la actualidad, y que se debe estudiar y aprender es el Ingles, por que es la lengua
globalizada y la tecnología de punta esta en ese lenguaje, pero la historia aymara no esta en Ingles o cualquier otro idioma, también dicen que al año 2015 va desaparecer; la lengua puede ser, pero lo que no va desaparecer es el hombre aymara.
El tenor que antecede fue escrito para aymaralist un progrma de discucion entre aymaras, pero pienso que puede colmar algunos interesados en conocer a los aymaras y los presentamos para su comentario y conocimiento en este blog.
JUAN JUAREZ MAMANI
viernes, 6 de noviembre de 2009
UNIVERSO - PACHA
CONCEPCIÓN DEL AYMARA SOBE EL UNIVERSO
El aymara como cualquier sociedad en el mundo, ha tenido un proceso y un desarrollo en su proceso filosófico, habiendo formado una de las primeras culturas en esta parte de América del Sur, a la que conoce con el nombre AYWI YÄLA, que quiere decir el libre caminar de los amigos, también estableció un Estado, cuya organización política fue el Sistema MALLKU, posteriormente lo sucediera el Estado INKA, cuyo sistema era el de KURAKAS, políticamente sus territorio estaba dividido en TAWANTINSUYU (traduciendo al castellano sería: Tawa = cuatro, ntin = con, y suyu zona o región; “con cuatro zonas o regiones) el centro de gobierno estaba en QUSQU (Cuzco), estas cuatro zonas o regiones son: Antisuyu (región del oriente), Kuntisuyu (región del Occidente), Chinchaysuyu (región septrintional) y Qullasuyu (región meridional).
Ramiro Reynaga Burgoa intentó falsear la historia de los incas denominando TAWA INTI SUYU cuya traducción sería “cuatro sol de la región”, sus seguidores siguen manteniendo esta denominación, que es una alteración muy grave, eso lo saben muy bien los quechuas. Ya con la invasión Español se instaló el sistema monárquico cuyo gobierno es el Rey de España, y con el separatismo criollo - mestizo a la que se conoce con el hombre de la Independencia de América, se estableció el Gobierno Republicano, que hasta hoy sigue imperando.
Retomando las partes filosóficas de los aymaras, en el lenguaje que aun conservamos, traducido por Juan Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamayhua (cronista) Escribe en 1613 en la obra titulada “Relaciones de Antigüedades desde el reino del Perú” refiriéndose a los aymaras dice:
“Donde el Espacio, el Tiempo, y el Ser son articulados en el término Pacha. El tiempo es cíclico, el espacio es circular, el Ser está entre ambos como entre el orden y el desorden; Allí los contrarios son complementarios, hay un eje central omnipresente que median los contrarios. Así tenemos que Akapacha es la frontera y Alaxpacha y Manqhapacha participan a la vez de uno y de otro, permite la comunicación entre las dos partes de una mediación física, social, política y religiosa”
De este tema filosófico vamos extraer el “término PACHA”, En aymara significa PACHA Universo, por lo tanto para nosotros el universo es todo lo que existe físicamente. Totalidad del Espacio y del Tiempo de todas las formas de la materia, la energía y el impulso, Muchas veces escuchamos hablar sobre el Pachamama, estamos refriéndonos a las relaciones existente entre el Sol y la tierra, generalmente se conoce como LUPI o sea la luz solar, UMA el agua, LAQ'A los minerales que existen en la tierra, THAYA el aire, esta relacionalidad es la que permite la vida (kankaña).
La lengua aymara siendo el vademécum de los terminos filosóficos, también nos muestra el PACHAKAMA, es decir las leyes y constantes físicas que los gobierna a la materia del universo, y.
PACHAQAMA, este término nos dice que el UNIVERSO, tiene una EDAD, es decir un inicio y fin, aunque muchas veces hemos hecho referencias como WIÑAYA eterno y TUKUWISA infinito, pero según la ciencia actual nos dice que , ciertamente Pachamama tiene la edad de 13,73 más o menos 0.12 millones de años luz de existencia, con esto habría que dar crédito a los sabios aymaras de aquellos tiempos que hay una edad del Pacha.
QHUNTI, también este término nos induce a creer, que el evento que dio inicio al universo es una explosión, por supuesto que es una voz onomatopéyica, la ciencia sin embargo confirma al termino “BIG BANG”, que en aquel instante toda la materia y la energía del universo observable estaba concentrada en un punto de densidad infinita (tukuwisa).
Después del QHUN (big bang), el universo comenzó a expandirse para llegar a su condición actual y lo continuará haciendo. Hace dos años atrás nace una nueva estrella en la Vía Láctea (en aymara Mallku mayu) pudo ser fotografiado gracias a un sistema de rayos infrarrojos, indicó el observatorio alemán de Garching. Esta estrella se llama RCW38 estimó el astrónomo Richar West.
KAMACHI o KAMACHINAKA, en castellano son las leyes, que regin a lo largo de su extensión y histórica:
-La gravedad en aymara llamamos KATJA
-Relatividad general, en aymara se conoce como TAQAMARI
WIÑAYPACHA / WIÑAYJAYA. El tiempo y el espacio parece estar conectado de forma sencilla y si cruzan formando una cruz (CHAKA) entre el tiempo y el espacio, donde se cruzan ahí esta el ser o sea la KANKAÑA (existencia de ser), al respecto que dice la ciencia: El espacio tiene una curvatura media muy pequeña, de manera que la geometría Euclidiana es como regla general , exacta en el universo, aunque para el aymara existe dos líneas convergentes llamadas QHATA (subida) y WIRA (caida), las que determinan: Alaxpacha, Manqhapacha, cuyo complementario es Akapacha, el tiempo es circular y el tiempo es ciclico.
PACHA AMUYU, La filosofía se define al mundo como simplemente PACHA, que es TETRADIMINCIONAL es decir con cuatro principios o KAMACHI y son:
Relacionalidad MAYANCHATA
Correspondencia WAKISITA
Reciprocidad AYNI
Complementaridad PHUQANCHATA
Pero la ciencia que dice:
La ciencia modeliza el universo como un sistema cerrado que contiene energía (ch’ama) y materia (yä ) adscrito al espacio y tiempo y que se rige por principios causales, en esto creo que los aymaras dice: no puede haber efecto sin causa. Kunaymana Yäwa ch’amaru tukuyixa.
La Edad del universo es 13.73 millones de años más o menos de existencia, pero para el aymara no se sabe, pero tiene la idea de que el universo es eterno e infinito. Ni tampoco nadie lo hizo, solo se produjo el QHUNTI.
Destino final, teoría de expansión permanente como también puede ser la matería oscura puede ejercer la gravedad suficiente para detener la expansión o el BIG CRUNCH (implosión), sin embargo en aymara existe un termino THIXSI, esto es el final de una explosión, en este caso se referiría a la implusión.
Cuando nos referimos a la cultura occidental es la ideología creacionista, por un ser, que es el Dios, en el lenguaje aymara no existe el termino Dios, entonces por lo tanto NO HAY DIOS para el aymara. Excepto aquellos aymaras que han sido colonizados por la ideología cristiana y su Biblia, El término Biblia solo significa libro, hoy día hay innumerables libros, pueden ser mitológicos como la Biblia cristiana, y otros son científicos y tecnológicos, algunos son filosóficos, etc.
Los Testigos de Jehová, han aprendido lengua aymara o el aru, igual los católicos por ejemplo los curas de la colonia, que ha servido de cuerpo de inteligencia a la dominación europea y así como ahora los testigos de Jehová y los Mormones a la CIA de Norteamérica.
JUAN JUAREZ M.
El aymara como cualquier sociedad en el mundo, ha tenido un proceso y un desarrollo en su proceso filosófico, habiendo formado una de las primeras culturas en esta parte de América del Sur, a la que conoce con el nombre AYWI YÄLA, que quiere decir el libre caminar de los amigos, también estableció un Estado, cuya organización política fue el Sistema MALLKU, posteriormente lo sucediera el Estado INKA, cuyo sistema era el de KURAKAS, políticamente sus territorio estaba dividido en TAWANTINSUYU (traduciendo al castellano sería: Tawa = cuatro, ntin = con, y suyu zona o región; “con cuatro zonas o regiones) el centro de gobierno estaba en QUSQU (Cuzco), estas cuatro zonas o regiones son: Antisuyu (región del oriente), Kuntisuyu (región del Occidente), Chinchaysuyu (región septrintional) y Qullasuyu (región meridional).
Ramiro Reynaga Burgoa intentó falsear la historia de los incas denominando TAWA INTI SUYU cuya traducción sería “cuatro sol de la región”, sus seguidores siguen manteniendo esta denominación, que es una alteración muy grave, eso lo saben muy bien los quechuas. Ya con la invasión Español se instaló el sistema monárquico cuyo gobierno es el Rey de España, y con el separatismo criollo - mestizo a la que se conoce con el hombre de la Independencia de América, se estableció el Gobierno Republicano, que hasta hoy sigue imperando.
Retomando las partes filosóficas de los aymaras, en el lenguaje que aun conservamos, traducido por Juan Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamayhua (cronista) Escribe en 1613 en la obra titulada “Relaciones de Antigüedades desde el reino del Perú” refiriéndose a los aymaras dice:
“Donde el Espacio, el Tiempo, y el Ser son articulados en el término Pacha. El tiempo es cíclico, el espacio es circular, el Ser está entre ambos como entre el orden y el desorden; Allí los contrarios son complementarios, hay un eje central omnipresente que median los contrarios. Así tenemos que Akapacha es la frontera y Alaxpacha y Manqhapacha participan a la vez de uno y de otro, permite la comunicación entre las dos partes de una mediación física, social, política y religiosa”
De este tema filosófico vamos extraer el “término PACHA”, En aymara significa PACHA Universo, por lo tanto para nosotros el universo es todo lo que existe físicamente. Totalidad del Espacio y del Tiempo de todas las formas de la materia, la energía y el impulso, Muchas veces escuchamos hablar sobre el Pachamama, estamos refriéndonos a las relaciones existente entre el Sol y la tierra, generalmente se conoce como LUPI o sea la luz solar, UMA el agua, LAQ'A los minerales que existen en la tierra, THAYA el aire, esta relacionalidad es la que permite la vida (kankaña).
La lengua aymara siendo el vademécum de los terminos filosóficos, también nos muestra el PACHAKAMA, es decir las leyes y constantes físicas que los gobierna a la materia del universo, y.
PACHAQAMA, este término nos dice que el UNIVERSO, tiene una EDAD, es decir un inicio y fin, aunque muchas veces hemos hecho referencias como WIÑAYA eterno y TUKUWISA infinito, pero según la ciencia actual nos dice que , ciertamente Pachamama tiene la edad de 13,73 más o menos 0.12 millones de años luz de existencia, con esto habría que dar crédito a los sabios aymaras de aquellos tiempos que hay una edad del Pacha.
QHUNTI, también este término nos induce a creer, que el evento que dio inicio al universo es una explosión, por supuesto que es una voz onomatopéyica, la ciencia sin embargo confirma al termino “BIG BANG”, que en aquel instante toda la materia y la energía del universo observable estaba concentrada en un punto de densidad infinita (tukuwisa).
Después del QHUN (big bang), el universo comenzó a expandirse para llegar a su condición actual y lo continuará haciendo. Hace dos años atrás nace una nueva estrella en la Vía Láctea (en aymara Mallku mayu) pudo ser fotografiado gracias a un sistema de rayos infrarrojos, indicó el observatorio alemán de Garching. Esta estrella se llama RCW38 estimó el astrónomo Richar West.
KAMACHI o KAMACHINAKA, en castellano son las leyes, que regin a lo largo de su extensión y histórica:
-La gravedad en aymara llamamos KATJA
-Relatividad general, en aymara se conoce como TAQAMARI
WIÑAYPACHA / WIÑAYJAYA. El tiempo y el espacio parece estar conectado de forma sencilla y si cruzan formando una cruz (CHAKA) entre el tiempo y el espacio, donde se cruzan ahí esta el ser o sea la KANKAÑA (existencia de ser), al respecto que dice la ciencia: El espacio tiene una curvatura media muy pequeña, de manera que la geometría Euclidiana es como regla general , exacta en el universo, aunque para el aymara existe dos líneas convergentes llamadas QHATA (subida) y WIRA (caida), las que determinan: Alaxpacha, Manqhapacha, cuyo complementario es Akapacha, el tiempo es circular y el tiempo es ciclico.
PACHA AMUYU, La filosofía se define al mundo como simplemente PACHA, que es TETRADIMINCIONAL es decir con cuatro principios o KAMACHI y son:
Relacionalidad MAYANCHATA
Correspondencia WAKISITA
Reciprocidad AYNI
Complementaridad PHUQANCHATA
Pero la ciencia que dice:
La ciencia modeliza el universo como un sistema cerrado que contiene energía (ch’ama) y materia (yä ) adscrito al espacio y tiempo y que se rige por principios causales, en esto creo que los aymaras dice: no puede haber efecto sin causa. Kunaymana Yäwa ch’amaru tukuyixa.
La Edad del universo es 13.73 millones de años más o menos de existencia, pero para el aymara no se sabe, pero tiene la idea de que el universo es eterno e infinito. Ni tampoco nadie lo hizo, solo se produjo el QHUNTI.
Destino final, teoría de expansión permanente como también puede ser la matería oscura puede ejercer la gravedad suficiente para detener la expansión o el BIG CRUNCH (implosión), sin embargo en aymara existe un termino THIXSI, esto es el final de una explosión, en este caso se referiría a la implusión.
Cuando nos referimos a la cultura occidental es la ideología creacionista, por un ser, que es el Dios, en el lenguaje aymara no existe el termino Dios, entonces por lo tanto NO HAY DIOS para el aymara. Excepto aquellos aymaras que han sido colonizados por la ideología cristiana y su Biblia, El término Biblia solo significa libro, hoy día hay innumerables libros, pueden ser mitológicos como la Biblia cristiana, y otros son científicos y tecnológicos, algunos son filosóficos, etc.
Los Testigos de Jehová, han aprendido lengua aymara o el aru, igual los católicos por ejemplo los curas de la colonia, que ha servido de cuerpo de inteligencia a la dominación europea y así como ahora los testigos de Jehová y los Mormones a la CIA de Norteamérica.
JUAN JUAREZ M.
viernes, 27 de marzo de 2009
APUNTES DE LA CIUDAD DE PUNO - PERU
PUNO
La ciudad de Puno, se encuentra en la República del Perú en las proximidades del Lago Tikaka en la Bahía del mismo nombre, su nombre posiblemente venga de dos terminos: Puñuy (termino quechua) que quiere decir lugar para pernoctar o descanzo, o P'uñu (termino aymara) que significa
cántaro donde se prepara chicha - licor fermentado que puede ser de quinua, maiz u otro cereal - lo cierto es que antes de la llegada de los europeos no hubo ninguna ciudad, por que no existe restos arquelógicos, si los hay estan a unos kilómetros de distancia, por ejemplo Pawkar Qulla, Hatun Qulla, Qulla Qachi, las adenerías de Ch'imu, Jaylliwaya, Ichu etc. pero en el llugar no hay, pero como herencia cultural podemos observar que es el límite en entre Quechcuas y Aymaras, por que antes del Gobierno Inka, se ha desarrollado una gran cultura, llamado Cultura Qulla o la civilización Qulla, de ahí viene el Qulla suyu, que quiere decir region de los Qullas, en el Gobierno Inka no cambio el nombre, siguió considerándose como Qullasuyu, una de las cuatro regiones del Imperio inakaico.
Cuando llegaron los españoles tampoco fundó como una ciudad, por que ellos acustumbraban fundar las ciudades bajo un documento con anuencia del Virrey de ese entonces, pero no existe este documento, más bien parce que fue un centro minero que se explotaba llamdo las minas de San Luis de Alba, por que existe ruinas de ese acentamiento humano, pero no en la ciudad actual, si no atrás del cerro de Cancharani, y si hubiese llamado las minas de Layqa quta (significa: lago infrujado) entonces no hubiera sido de los españoles, porque para ellos es destestable los nombres de aymara o quechua, por ser considerador averrantes contra su religión.
Sin embargo en la ciudad de Puno existe un templo estilo barroco con cierta tendencia a arte churreguerresco, con algunos elementos decorativos de la región, construccion terminada en el año 1797 hoy lleva el nombre "Catedral de Puno", y otro templo que está a cuatro cuadras de esta catedral pero su estilo es casi moderno, no tiene decorativos como las iglesias coloniales.
Existen datos históricos de haber arribado el Virrey Conde de Lemos para sofocar y apasiguar conflictos entre los grupos de mineros (hermanos salcedo), al conde posiblemente recibieron ya un centro poblado o quizá una aldea de los españoles, por que la bahía de Puno era albergue de los traficantes de los esclavos, y el comercio se realizaba en el pueblo de Vilque y Mañazo en cada ferea o fiesta, donde la compra y venta de esclavos eran para las haciendas de la costa y algunos valles como Cusco, posiblemente tambien las ventas lo hacían en el mismo lugar llamado Isla Esteves y la Isla de Espinar, por que los nombres de estas islas estan en nombres de las dueñas traficantes de los esclavos, ejemplo María Juarez de Esteves. Ya posteriomente ha ido formandose haciendas alreder del centro poblado de Puno, ejemplo: Asiruni,Salcedo, de Cabala, y otros.
1781 la ciudad de Puno fue atacado por la rebelíon de los Quechuas y Aymaras encabezado por Tupac Amaru II en persona José Gabriel Condorkanqui por el Norte, y por el Sur por los Tupak katari (eran varios) el principal es Julían Apaza que encabeza, el defensor de este ataque fue el Corrigidor Joquin de Orellana. Desde aquella fecha no se aceptaba a los indios su ingreso a la ciudad hasta la tercera o cuarta decada del siglo XX, y si engrasaba un indio era por que tenía que ser con la autorización del patron o el Sr. hacendado, Despues de la reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado las haciendas desaparecieron, y fueron adjudicados a los indios, entonces el Aymara o quechcua hace migracion a la ciudad de Puno, ahora esta ciudad con esta migración se ha poblado ocupando una extención de varios kilómetrosa cuadrados de lo que antes era unos 10 cuadras de largo como tambien de ancho. con esta poblacion de migrantes hoy es considerado como la ciudad mas kolklórica del Perú y del Mundo, la fiesta de la Candelaria y Carnavales son los mas concurridos por los turistas, en Puno se habla Lengua Castellana y quechua aymara por los emigrantes, aunque los hijos estan olvidandose de sus lenguas orignarias, los sociologos dicen que la lengua aymara y quechua en el año 2015 ya no se hablará, y si alguen habla será aquellas que se han especializado en las Universidades osea los doctorados en esta lengua.
JUAN JUAREZ MAMANI
La ciudad de Puno, se encuentra en la República del Perú en las proximidades del Lago Tikaka en la Bahía del mismo nombre, su nombre posiblemente venga de dos terminos: Puñuy (termino quechua) que quiere decir lugar para pernoctar o descanzo, o P'uñu (termino aymara) que significa
cántaro donde se prepara chicha - licor fermentado que puede ser de quinua, maiz u otro cereal - lo cierto es que antes de la llegada de los europeos no hubo ninguna ciudad, por que no existe restos arquelógicos, si los hay estan a unos kilómetros de distancia, por ejemplo Pawkar Qulla, Hatun Qulla, Qulla Qachi, las adenerías de Ch'imu, Jaylliwaya, Ichu etc. pero en el llugar no hay, pero como herencia cultural podemos observar que es el límite en entre Quechcuas y Aymaras, por que antes del Gobierno Inka, se ha desarrollado una gran cultura, llamado Cultura Qulla o la civilización Qulla, de ahí viene el Qulla suyu, que quiere decir region de los Qullas, en el Gobierno Inka no cambio el nombre, siguió considerándose como Qullasuyu, una de las cuatro regiones del Imperio inakaico.
Cuando llegaron los españoles tampoco fundó como una ciudad, por que ellos acustumbraban fundar las ciudades bajo un documento con anuencia del Virrey de ese entonces, pero no existe este documento, más bien parce que fue un centro minero que se explotaba llamdo las minas de San Luis de Alba, por que existe ruinas de ese acentamiento humano, pero no en la ciudad actual, si no atrás del cerro de Cancharani, y si hubiese llamado las minas de Layqa quta (significa: lago infrujado) entonces no hubiera sido de los españoles, porque para ellos es destestable los nombres de aymara o quechua, por ser considerador averrantes contra su religión.
Sin embargo en la ciudad de Puno existe un templo estilo barroco con cierta tendencia a arte churreguerresco, con algunos elementos decorativos de la región, construccion terminada en el año 1797 hoy lleva el nombre "Catedral de Puno", y otro templo que está a cuatro cuadras de esta catedral pero su estilo es casi moderno, no tiene decorativos como las iglesias coloniales.
Existen datos históricos de haber arribado el Virrey Conde de Lemos para sofocar y apasiguar conflictos entre los grupos de mineros (hermanos salcedo), al conde posiblemente recibieron ya un centro poblado o quizá una aldea de los españoles, por que la bahía de Puno era albergue de los traficantes de los esclavos, y el comercio se realizaba en el pueblo de Vilque y Mañazo en cada ferea o fiesta, donde la compra y venta de esclavos eran para las haciendas de la costa y algunos valles como Cusco, posiblemente tambien las ventas lo hacían en el mismo lugar llamado Isla Esteves y la Isla de Espinar, por que los nombres de estas islas estan en nombres de las dueñas traficantes de los esclavos, ejemplo María Juarez de Esteves. Ya posteriomente ha ido formandose haciendas alreder del centro poblado de Puno, ejemplo: Asiruni,Salcedo, de Cabala, y otros.
1781 la ciudad de Puno fue atacado por la rebelíon de los Quechuas y Aymaras encabezado por Tupac Amaru II en persona José Gabriel Condorkanqui por el Norte, y por el Sur por los Tupak katari (eran varios) el principal es Julían Apaza que encabeza, el defensor de este ataque fue el Corrigidor Joquin de Orellana. Desde aquella fecha no se aceptaba a los indios su ingreso a la ciudad hasta la tercera o cuarta decada del siglo XX, y si engrasaba un indio era por que tenía que ser con la autorización del patron o el Sr. hacendado, Despues de la reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado las haciendas desaparecieron, y fueron adjudicados a los indios, entonces el Aymara o quechcua hace migracion a la ciudad de Puno, ahora esta ciudad con esta migración se ha poblado ocupando una extención de varios kilómetrosa cuadrados de lo que antes era unos 10 cuadras de largo como tambien de ancho. con esta poblacion de migrantes hoy es considerado como la ciudad mas kolklórica del Perú y del Mundo, la fiesta de la Candelaria y Carnavales son los mas concurridos por los turistas, en Puno se habla Lengua Castellana y quechua aymara por los emigrantes, aunque los hijos estan olvidandose de sus lenguas orignarias, los sociologos dicen que la lengua aymara y quechua en el año 2015 ya no se hablará, y si alguen habla será aquellas que se han especializado en las Universidades osea los doctorados en esta lengua.
JUAN JUAREZ MAMANI
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