TEORIA DE COLORES (SÁMINAKA UÑT’AÑANI)
JUAN JUÁREZ MAMANI
En aymara existen una variedad de colores a veces con variedades de nombres de acuerdo a sus tonos y valores:
Tonos se dice a la diferencia de un color a otro,
Valores, es la armonía de colores naturales, Ejemplo: Negro, Blanco y Sienas o también se llama ocres (café).
Gama, de dice a la escala de colores
ARMONIA DE COLORES
Los aymaras han llegado armonizar los colores de acuerdo por familias, contrastes, y monocromáticas:
Si nosotros observamos un aguayo los colores están armonizados por familias, complementarios, y monocromáticas.
COLORES PRIMARIOS
CHUPIKA , (ROJO)
Q’ILLU (AMARILLO)
LARAMA (AZUL)
COLORES SECUNDARIOS
LARANJA Q’ILLU (ANARANJADO)
CH’UXÑA (VERDE)
CH’IMAXA (VIOLETA)
COLORES INTERMEDIOS
TUNQU Q’ILLU (AMARILLO NARANJA)
QHANA CHUPIKA (ROJO NARANJA)
WILA o CHUPIKA CH’IMAXA (ROJO VIOLETA)
QUYU (AZUL VIOLETA)
CH’UXÑA LARAMA (AZUL VERDOSO)
LAQHU CH’UXÑA (AMARILLO VERDOSO)
ARMONIA DE ACROMÁTICOS O VALORES
Estos elementos no están considerador como colores, y son el Blanco y el Negro, entre el blanco y el negro existen varias clases de grados de grises también llamados grados de valores.
1 CH’IYARA (NEGRO)
2 CH’AMKA (OSCURO)
3 CH’IYARA UQI (PLOMO NEGRO)
4 UQI (PLOMO OSCURO)
5 QHANA UQI (PLOMO HUMO)
6 CHUCHI (PLOMO PARDO CLARO)
7 QAQA (PLOMO CLARO)
8 QHANA(CLARO)
9 JANQU (BLANCO)
CH’IXI (ARMONIA DE GRISES DESDE EL BLANCO AL NEGRO o viceversa) se usa en tejido , para formar figuras.)
COLORES SATURADOS O TINTE, son los colores que tiene tendencia a oscurecerse cuando se le agrega un poco de negro.
Ejemplo:
WILA (rojo oscuro)
LARAMA ( azul marino)
CH’IMAXA (violeta)
COLORES SUAVES O MATIZ, son los colores que tiene tendencia a aclararse cuando se le agrega un poco de blanco
Ejemplo:
ANTI (rosado)
QHUSI (Celeste)
ANTI Q’ILLU (Amarillo bajo)
COLORES SIENAS O OCRES
También no están considerados como colores, por que pertenecen a tonos de tierras o ocres no se mezclan con ninguna de los colores ni con los acromáticos.
CH’UMPI (CAFÉ OSCURO)
PAQU (CAFÉ CLARU)
CHURI (CAFÉ AMARILLO)
TOMO DE VIOLETAS
CH’IMAXA (violeta)
CH’IMXARU JAXSUÑA ( tendencia a morado)
Q’ÜTA, (amoreteado, partes acardelanados con golpes)
JUSQULLU, (amoreteado cardenal de golpe)
LARAMA JUSQULLUCHAÑA (Hacer Morado)
LARAMA JUSQULLUCHATA (tener amorotado)
QUPAJIRI (cardenillu)
QUYU ( Azul violeta, Cardenal)
K’ULLI (anil)
TOMO DE VERDES
CH’UXÑA (Verde)
QUPA CH’UXÑA (Color verde fosforescente)
QUPACHAÑA (dar de verde)
QUPACHASIÑA (verdeguear, comenzar a perderse verde)
QUPACHANUQAÑA (ponerse verde el campo con los sembrados)
QUPANCHAÑA o QUPCHAÑA, (dar tono de verde)
CH’UXÑA UMIÑA o QUPA: (esmeralda)
K’INTU (hierba y otras plantas, hojas muy verdes, verde oscuro intenso)
MURI- LLULLU (verde por madurar, verde pasto tierno)
QHUSI, (verde azulado)
CH’UXÑA QISPI QALA, (piedra verde esmeralda)
TONOS DE AMARILLO
Q’ILLU (amarillo)
CHUKI Q’ILLU, (Amarillo oro)
CHUKIPTÑA ( tendencia a amarillo oro)
YÜ / YURI Q’ILLU (amarillo yema del huevo)
CHURI Q’ILLU( amarillo bajo )
Q’ILLUKIPTAÑA (volverse amarillo)
CHURI CHUPIKA ( anaranjado)
ANTI Q’ILLU ( Amarillo claro)
CHURIRATA (descolorido )
PAQU ( amarillo dorado – cuando se refiere al pelo)
CH’UMPI (amarillo café – se refiere al pelo)
MILLU (amarillo beiges – se refiere al pelo)
ARUMITA, (anaranjado)
TUNQU QILLU, (amarillo maíz)
LARANJA QILLU (amarillo naranja)
TONO DE ROJOS
CHUPIKA, (rojo)
PHAQ’U, (cabello, rojo bermejo)
CHUQI (rojo bermejo)
PHAQ’U o
WILA QISPI QALA (rubí, piedra preciosa)
WILA (rojo sangre, rojo violáceo, guinda )
QHANA CHUPIKA (rojo naranja)
CHUQI PANTASÄ (rojo bermejo)
WILA QISPI QALA (rubí, piedra preciosa)
PAQU CHUPIKA ( rojo amarillento – pelirojo)
TONOS DE AZULES
LARAMA (azul)
SAJUNA (azul cielo)
LAQHAMPA(U), (azulino)
CH’UWA CH’UWA, LARAMA, LARAMACHAÑA (azul del cielo, azulacho)
LARAMACHAÑA, (Azul oscuro)
LARAMAPTAÑA (volverse azul)
QUYU (azul violeta)
CH’IYARA LARAMA (azul marino)
CH’UXÑA LARAMA (azul verdoso)
QHUSI (celeste – se refiere al ojo)
LAQAMPU (celeste)
TONOS DE ANARANJADO
LARANJA (naranja)
PITU CHURI (anaranjado bajo)
SISIRA , (anaranjado, color que se usa en polleras)
SISIRA YARITA, (flor de una planta)
WANTURA (anaranjado bermellón)
COLORES METALICOS
QURI (dorado)
QULQI ( plateado)
KUYPA ( pardo)
ACHAYA: COLORIDO, BELLO, HERMOSO
ALQA: combinación de colores por porciones (manchas), dos colores
ALQA ALQA : de varios colores
ALQARAÑA: desteñir, descolorear, descolorido
AMANCAYA: azucena
CHURI: color no bien intenso
MILLU : beiges
CHUCHI: pardo claro
PILLKU: rojo con negro / verde con rojo / amarillo con negro (armonía en fondo y manchitas – color de aves)
GRADO DE VALORES “Valor, es toda gradación de gris que está comprendida entre el blanco y el negro”
Blanco y negro , no son colores propiamente, si no mas bien, el blanco es la mezcla de todos los colores o rayos luminosos reflejados del objeto, y el negro es la ausencia de todos ellos, o la abstracción toda de los colores
Escala de Valores, es la sucesión o grados de grises comprendidos entre el blanco y negro o viceversa, que vienen a resultar 9 grados según la teoria de colores de Isaac Niwton, y son:
SATURADOS o TINTE
1 CH’IYARA
2 CH’AMAKA
3 CH’IYARA UQI
4 UQI
5 QHANA UQI
6 CHUCHI
7 QAQA
8 QHANA
9 JANQU
SUAVES o MATIZ
Según la relación recopilado de los grises en aymara existen otras formas de nombrar son:
JANQU: Blanco JANQU
ILLAPA: Luz fuerte (JAN’UMT’AYA UQI)
QHANA: claro ( SINTI QHANA UQI)
QHANA CH’URAWI : claro bajo (Q HANA UQI)
TAYPI: medio (TAYPI UQI)
TAYPI CH’AMAKA : medio oscuro ( TAYPI CH’IYARA UQI)
CH’AMAKA: oscuro ( CH’AMAKA UQI)
SINTI CH’AMAKA: oscuro bajo, (SINTI CH’IYARA UQI)
CH’IYARA : negro CH’IYARA
GRADO DE TONOS : “tono, es toda gradación de color comprendida en la escala cromática”
También se le conoce como Escala cromática o de tonos, que consiste establecer matices de colores comprendidos entre el amarillo hasta llegar a violeta.
Los colores mezclados con el blanco desminuye su intensidad, mientras que mezclados con el negro intensifica,
Escala cromática o de tonos:
HANQU: blanco -
Q’ILLU: amarillo -
TUNQU Q’ILLU: amarillo naranja LAQHU CH’UXÑA : Amarillo verdoso
LARANJA Q’ILLU. Anaranjado CH’UXÑA : verde
QHANA CHUPIKA: rojo anaranjado CH’UXÑA LARAMA: Azul verdoso
CHUPIKA : rojo LARAMA: azul
WILA: violeta rojo QUYU / LARAMA CH’IMAXA: azul violeta
- CH’IMAXA : violeta
- NEGRO
Si pusiéramos los colores en esa escala tonal o cromática observaríamos como se corresponden el grado de luz, de gris o de oscuridad, también llamado tinte de acuerdo a la escala de valores que tiene tendencia hacia el negro.
EL COLOR
“Nos preguntamos a veces porque el mundo aparece bajo el extraño decorado artístico con que le vemos, por que la nieve es blanca, las hojas de los arboles verde, el cristal transparente, y por que el sulfuro de zinc es fluorescente.
Y es que la materia adopta en efecto una actitud extrañamente compleja frente a las ondas electromagnéticas, reflejándolas en su totalidad o en parte, devolviéndolas con una frecuencia diferente; nos depara, en fin, el espectáculo encantador de este mundo que nos es familiar, y en el que las impresiones visuales se presentan tan variadas”. ALBERTO DUCROCQ.
LA LUZ
Es el agente que nos permite el acto de ver. Esta formada por la mezcla de una serie de rayos coloreados que se transmiten en forma de ondas a distintas longitudes y velocidades
GAMA DE COLORES
En la naturaleza existen una serie de objetos, cuyos cuerpos presenta una variedad de colores, y que pueden ser millones de gamas, que al final se sitentizan solo en primarios y secundarios, los colores terciarios es la mezcla de los colores binarios o secundarios y cuaternarios solo son la mezcla decolores terciarios.
COLORES COMPLEMENTARIOS
Ley de Colores complementarios: “ Todo color binario, es complementario de aquel color primario que no interviene en la mezcla”
El color VERDE es complementario de ROJO
El color VIOLETA es complementario de AMARILLO
El color ANARANAJADO es complementario de AZUL
Existen ademas otras leyes importantes que tratan de los colores complementarios, ellas son:
La ley de exaltación mutua , “Dos colores complementarios y yuxtapuestos se exaltan mutuamente”
Esto quiere decir que si se colocan dos colores complementarios uno al lado del otro, estos avivan sus intensidades cromáticas, haciéndose mas fuerte y contrastantes.
La ley de aniquilación mutua, ”Cuando dos colores complementarios se mezclan se anulan mutuamente su color”,
Esto le indica, que mezclando dos colores complementarios forman unas mezcla neutra, oscura, gris, es decir; un resultado nulo en cuanto a color, porque tiende al negro que es ausencia de color. Los colores que intervinieron en la mezcla han desparecido, se han anulado.
JUAN JUÁREZ MAMANI
sábado, 16 de febrero de 2008
lunes, 21 de enero de 2008
WILLKAKUTI, SOLSTICIO DE VERANO
WILLKAKUTI – SOLSTICIO
Los aymaras antes de la llegada de los españoles celebraban en sus wak’as (lugar sagrado donde se ofrese a la divinidad) la fiesta de Willkakuti (Solsticio de verano; 21 de diciembre), es decir la variación de la salida del sol en relación a la de Wiqákuti (Solsticio de invierno; 21 de Junio) cuyos observaciones se hacían en las portadas que existían en diferentes lugares o Markas (pueblo, comprendido en un determinado espacio geográfico) cuyo ejemplar aun quedan como en Qalasasaya (Tiwanaku, Bolivia), Qupa Qhawaña (Copacabana, Bolivia), en Yunguyo, Pomata, Juli, Ilave, Acora (en la zona peruana) en los demás ya se han derruido con el correr del tiempo. Willkakuti, indica medio año inicio de las estaciones Jallupacha (Verano) y Phajsapacha (Otoño), en esta fiesta se debe tener en mente, que las reservas de la cosecha de la papa, oca, y otros tubérculos ya deben haberse terminado o en caso contrario entraran en la deshidratación de las mismas, a partir del 21 de diciembre hay que restringir el consumo de papa y otros tubérculos hasta Anata Phaxsi(mes de febrero), en la que aparece los primeras papas y otros productos Machaqa Ch’uqi (papa nueva)o jatha katu (la nueva semilla), es motivo para celebrar la fiesta de Mama Pacha (en el mundo del catolicismo se celebra a la Virgen de Candelaria) en señal de agradecimiento de haber dado los primeros productos y que la cosecha será favorable para sostener durante el año, o en caso contrario podría ser un año de hambrona; hacer pago a los Achachilas (cerros mas elevados) que protegen al Ayllu (comunidad) su chacra y a los ganados, de la helada o de la granizada, con una ceremonia de Wilachu y Kanka (ofrecimiento de sangre y asado) y fiesta al compás de Chaqallada (conjunto musical de quenas de tamaño mediano).
En el período del Incanato se festejó en el mes de diciembre Qhapaq Raymi (termino quechua que significa: fiesta principal del año en el Tawantinsuyu (cuatro territorios o provincias del Imperio del Incanato) en homenaje al Sol, pero esta fiesta quechua no cambió el sentido de la fiesta de medio año “Willkakuti” en la civilización aymara.
Con la invasión española, ha ido modificándose las celebraciones festivas, con motivos religiosos cristianos, en vez de Willkakuti hoy se celebra navidad es decir el nacimiento de Jesús, para la cultura occidental el año nuevo que inicia 1ro de Enero con la festividad de “El dulce nombre de Jesús” y a la vez acompañado de supersticiones y fetichismos, la modernidad y la post modernidad ha comercializado todas las fiestas religiosas, es como en navidad, año nuevo, candelaria, todo se ve negocios, dinero, borrachera, etc. Mientras en comparación con las costumbres culturales aymaras, incentiban la participación de la sociedad y la naturaleza, en la comunión de los seres vivientes y la naturaleza está la felicidad, ambos se congratulan, los uywiris (divinidades) con la reproducción y los jaqinaka (hombres) a cambio hacen sus pagos de diferente manera como son: waxt’a (ofrecer producto), ayta (levantar su nombre con la coca), phust’a (soplar el sabor de la comida), t´inkt’a (ofrecer licor: chicha o semilar), ch’allta (asperjar licor o chicha) , willancha (asperjar con sangre o su equivalente), jiwqichtt’a (humear con sustancias aromáticos) etc., todos estos hechos se viene cultivando desde antes del Incanato, y en el periodo del incanato, hasta nuestros días, hemos conservado de generación en generación nuestras tradiciones, sin alterar mucho, pese a que el cristianos quiso eliminar estos actos, so pretexto de extirpar la idolatría. El aymara supo conservar su ideología, su filosofía y su religiosidad, además, tomar los símbolos de la religión cristiana como ofrecimiento a sus actos ceremoniales para sus apu (señor alto dignatario y divino), ejemplo: El domingo de ramos los jilaqatas (autoridad del Ayllu, si es mujer se le denomina T’alla) vienen a la misa trayendo una cruz adornado de flores, y hacerlo bendecir con el tata cura (sacerdote católico) y bendecido la cruz, llevan a ofrecerle al Achachila (el cerro tutelar) del ayllu para que le proteja de granizadas, de heladas o de cualquier desastre que pueda pasar, de estos actos, podemos citar muchos casos. No sé, de esto se darán cuenta los sacerdotes católicos, o es que se hacen desentendidos, y muchas veces les piden que se les hicieran su misa, celebrara el acto religioso, ya en el hogar todas las cosas bendecidas los ofrecen a sus divinidades para que también esté contento y les proteja, con los actos ceremoniales que ellos acostumbran celebrar, pero en fin, las ceremonias cristianas lo hay aimarizado, con tales actos están siguiendo con sus tradiciones ancestrales.
JUAN JUÁREZ MAMANI
Los aymaras antes de la llegada de los españoles celebraban en sus wak’as (lugar sagrado donde se ofrese a la divinidad) la fiesta de Willkakuti (Solsticio de verano; 21 de diciembre), es decir la variación de la salida del sol en relación a la de Wiqákuti (Solsticio de invierno; 21 de Junio) cuyos observaciones se hacían en las portadas que existían en diferentes lugares o Markas (pueblo, comprendido en un determinado espacio geográfico) cuyo ejemplar aun quedan como en Qalasasaya (Tiwanaku, Bolivia), Qupa Qhawaña (Copacabana, Bolivia), en Yunguyo, Pomata, Juli, Ilave, Acora (en la zona peruana) en los demás ya se han derruido con el correr del tiempo. Willkakuti, indica medio año inicio de las estaciones Jallupacha (Verano) y Phajsapacha (Otoño), en esta fiesta se debe tener en mente, que las reservas de la cosecha de la papa, oca, y otros tubérculos ya deben haberse terminado o en caso contrario entraran en la deshidratación de las mismas, a partir del 21 de diciembre hay que restringir el consumo de papa y otros tubérculos hasta Anata Phaxsi(mes de febrero), en la que aparece los primeras papas y otros productos Machaqa Ch’uqi (papa nueva)o jatha katu (la nueva semilla), es motivo para celebrar la fiesta de Mama Pacha (en el mundo del catolicismo se celebra a la Virgen de Candelaria) en señal de agradecimiento de haber dado los primeros productos y que la cosecha será favorable para sostener durante el año, o en caso contrario podría ser un año de hambrona; hacer pago a los Achachilas (cerros mas elevados) que protegen al Ayllu (comunidad) su chacra y a los ganados, de la helada o de la granizada, con una ceremonia de Wilachu y Kanka (ofrecimiento de sangre y asado) y fiesta al compás de Chaqallada (conjunto musical de quenas de tamaño mediano).
En el período del Incanato se festejó en el mes de diciembre Qhapaq Raymi (termino quechua que significa: fiesta principal del año en el Tawantinsuyu (cuatro territorios o provincias del Imperio del Incanato) en homenaje al Sol, pero esta fiesta quechua no cambió el sentido de la fiesta de medio año “Willkakuti” en la civilización aymara.
Con la invasión española, ha ido modificándose las celebraciones festivas, con motivos religiosos cristianos, en vez de Willkakuti hoy se celebra navidad es decir el nacimiento de Jesús, para la cultura occidental el año nuevo que inicia 1ro de Enero con la festividad de “El dulce nombre de Jesús” y a la vez acompañado de supersticiones y fetichismos, la modernidad y la post modernidad ha comercializado todas las fiestas religiosas, es como en navidad, año nuevo, candelaria, todo se ve negocios, dinero, borrachera, etc. Mientras en comparación con las costumbres culturales aymaras, incentiban la participación de la sociedad y la naturaleza, en la comunión de los seres vivientes y la naturaleza está la felicidad, ambos se congratulan, los uywiris (divinidades) con la reproducción y los jaqinaka (hombres) a cambio hacen sus pagos de diferente manera como son: waxt’a (ofrecer producto), ayta (levantar su nombre con la coca), phust’a (soplar el sabor de la comida), t´inkt’a (ofrecer licor: chicha o semilar), ch’allta (asperjar licor o chicha) , willancha (asperjar con sangre o su equivalente), jiwqichtt’a (humear con sustancias aromáticos) etc., todos estos hechos se viene cultivando desde antes del Incanato, y en el periodo del incanato, hasta nuestros días, hemos conservado de generación en generación nuestras tradiciones, sin alterar mucho, pese a que el cristianos quiso eliminar estos actos, so pretexto de extirpar la idolatría. El aymara supo conservar su ideología, su filosofía y su religiosidad, además, tomar los símbolos de la religión cristiana como ofrecimiento a sus actos ceremoniales para sus apu (señor alto dignatario y divino), ejemplo: El domingo de ramos los jilaqatas (autoridad del Ayllu, si es mujer se le denomina T’alla) vienen a la misa trayendo una cruz adornado de flores, y hacerlo bendecir con el tata cura (sacerdote católico) y bendecido la cruz, llevan a ofrecerle al Achachila (el cerro tutelar) del ayllu para que le proteja de granizadas, de heladas o de cualquier desastre que pueda pasar, de estos actos, podemos citar muchos casos. No sé, de esto se darán cuenta los sacerdotes católicos, o es que se hacen desentendidos, y muchas veces les piden que se les hicieran su misa, celebrara el acto religioso, ya en el hogar todas las cosas bendecidas los ofrecen a sus divinidades para que también esté contento y les proteja, con los actos ceremoniales que ellos acostumbran celebrar, pero en fin, las ceremonias cristianas lo hay aimarizado, con tales actos están siguiendo con sus tradiciones ancestrales.
JUAN JUÁREZ MAMANI
domingo, 23 de diciembre de 2007
DANTA NAVA, POETA AYMARA
ORGULLO AYMARA DE DANTA NAVA
DANTE NAVA, poeta mestizo italo-peruano, chorrillano de nacimiento civil pero puneño de nacimiento espiritual, artista viviente de la psicoesfera del hombre aymara, en soneto de verso clásico, pleno de metáfora telúrica, fue quien pintó mejor su autorretrato. (Samuel Frisancho)
POETA CHOLO GRINGO, Ernesto More, escritor y poeta, en su libro “Reportaje con Radar”, al ocuparse de Dante Nava, tiene un capítulo que no podemos dejar de trascribirlo a continuación, en ella pinta el mundo íntimo, romántico y humano del poeta cholo-gringo, Aquí la nota:
El 20 de febrero (posiblemente 1958), Dante Nava llegó al andén del ferrocarril en Puno, visiblemente desaforado, ausente de sí mismo, notablemente triste, llegó dos minutos antes de que partiera el tren que debía llevarlo a Arequipa. El poeta había pasado la noche de despedida con algunos amigos suyos, y había libado a pesar de la prohibición que le había impuesto su reumatismo. Anduvo por el andén, como un péndulo, los cabellos le caían sobre la frente y la mirada parecía puesta en punto fijo y muy lejano. Subió al tren como puede subir al cadalso el condenado a muerte. Una vez el coche-salón, identificado que hubo el número de su asiento, se echó sobre éste y se quedó dormido o por lo menos sonámbulo. El tren se puso en marcha; se detuvo en Juliaca donde Nava descendió unos instantes en busca de un amigo que no apareció por ninguna parte. Subió el poeta nuevamente al tren, éste se puso a rodar suavemente, con lo que Dante Nava acabó por adormecerse como en una canción de cuna, aunque con sobresaltos intermitentes, acompañados de ademanes y exclamaciones ahogadas, un poco sollozantes. Al pasar por Cabanillas, Dante pidió de beber. “Tengo mucha sed –dijo- Tengo la sed de lo que he dejado”.
Y una lágrima brilló en sus ojos opacos, sin llegar a rodar por sus mejillas, y de repente, acercado su rostro al nuestro nos hizo esta confesión consternadora:
-¿Sabes?.... he dejado a mi cholita una preciosa criatura que me llegó a querer enternecedoramente . Ella ha llorado también y se ha quedado espantosamente triste.
Y pensamos en ese poema suyo:
“Y aquella chola alegre que, con sus labios llenos medio savia púber de sus tibio dulzor, tenía amplias caderas, unos redondos senos y unas mejillas tersas preñadas de rubor”
La pena del poeta no era porque se alejaba de ella, sino porque ella significaba “su mundo”, Todo el Collao estaba metido en el seno de esa criatura aimara. Al enamorarse Dante de esa “imilla”(joven), con ese amor imposible y desigual, estaba amando desesperadamente a una raza y subyugada.
- ¿Y tu hablas el quechua o el aymara? – le preguntamos, seguro de que iba a responder afirmativamente.
- Hablo muy poco el aymara, y menos aun el quechua – nos respondió el poeta.
- ¿Y cómo has podido cantar a la lavanderita, a la vendedora de papas y a chola óptima, sin saber hablarles su idioma, tu, hombre puneño que has pasado tu vida en el altiplano, enamorado de las flores del campo?
Dante Nava se encogió de hombros y mordió su cigarro apagado; y luego reaccionando vivamente, nos formuló a su vez esta pregunta:
- ¿Y tú sabes el quechua, tu que has recorrido todas estas cordilleras, gustanto también los frutos del sancayo?
- No lo hablaré como un quechuólogo –les respondimos- pero tenemos a la mano lo suficiente como para el gasto....
Mientras el tren iniciaba chirriando, las curvas que ascienden por Santa Lucía, pensamos en el hecho de que muy pocos poetas conocen profundamente las lenguas del Colla –el quechua y el aimara. Es una de las cosas más significativas que definen nuestra lastimosa orientación educativa. Un hombre como Dante Nava, tan apegado al campo, tan cerca del indígena, que tan entrañablemente ama las Kantutas en flor, ¿cómo es que no llegó aprender el aymara, él, el del “ORGULLO AYMARA” el poeta que dijo: “Me dio, la tierra mía su propia cultura?” ¡Inexplicablemente!. Ello demuestra palmariamente, en uno de los poetas mas representativos, que lo que llamamos nuestra cultura se nutre todavía de la savia occidental, por muchos que el tema y el objeto de nuestra poesía tengan formas nativas.
Nava como todo espíritu atormentado por la tragedia de nuestro pueblo, hizo una vida bohemia intensa, recorrió en compañía de amigos, los caminos del juego de azar y del trago amargo, que mata las penas y abreva la sed del alma.
En lo político se situó entre los hombres de avanzada y como periodista sufrió la sanción por haber combatido a un clérigo sectario, lo condenaron a un día de prisión, un tribunal de la Corte Superior de Justicia de Puno.
Entre sus amigos íntimos se contaba el Dr. Manuel A Quiroga, Dr. Artidoro Garnica y Simón Valencia Melgar; su soneto “Orgullo Aymara” lo forjó en la figura de ese adalid que luchó por el campesinado. (Samuel Frisancho)
ORGULLO AYMARA
Soy un indio formido de treinta años de acero,
Forjado sobre el yunque de la meseta andina
Con los martillos fúlgidos del relámpago herrero
Y en la, del sol, entraña de su fragua divina
El lago Titikaka templó mi cuerpo fiero
en los pañales tibios de su agua cristalina,
me amamantó la ubre de un torvo ventisquero
y fue mi cuna blanda la más pétrea colina.
Las montañas membrudas educaron mis músculos,
me dio la tierra mía su roqueña cultura,
alegría las albas y murria los crepúsculos.
Cuando surja mi raza que es la raza mas rara,
Nacerá el superhombre de progenie mas pura,
Para que sepa el mundo lo que vale el aimara.
AYMARA JAQNA Q’USUSIWIPA
Kimsa tunka marani ch’ullqi isaqu chachatwa
Qullu pata patxana liqsuta aski thurunchatampi
Llijullijumpi q’ixuq’ixumpi k’utsuta chuki
Intin nayraqatapata, apu pari chuymapana.
Quta titiqaqawa näna janchija wali ch’ulqiptaytu
Suma junthu k’iluña ch’uwa umapampi;
Ñuñjama suqi thayawa ñunkataysitu
Qalarara willk’iwa nana llamp’u tawuñajaxa.
Wali jaqhi jach’a qullunaka nana janchija yatichatayna;
Naru churitu aka uraqsixa wali ch’ulqi yatiña,
Qhantatinakaxa k’uchisiña ukasti sujstapisti llakisiña.
Kunapachatixa sartani jiwasa jaqixa ukapï aka jaqikamanixa
Yuriniwa wali ch’ulqi chacha chaniyatiñani jaqikamanixa
Kitisa yatipxpanan aka pachamampacha unt’apxañataki aymaraxa
LA LAVANDERA.
Buena lavandera de ojos de venado,
De cutis de bronce, de espaciosa frente,
De cabellos negros, de boca candente,
De pollera roja, de mantón rozado.
Lavandera buena que todo has lavado
En el arroyuelo, junto a la vertiente,
Desde la camisa valiosa y decente
Hasta el calzoncillo pobre y remendado.
Oh lavanderita de ojos de venado
Oh lavanderita que todo has lavado
Con las manos blancas de tu dulce amor
Con el agua alegre de tu risa amena
Y el jabón rosado de tu carne buena,
Lava mi alma sucia....sucia de dolor
T’AXSIRI
Suma t’axsiri taqi kuna t’ast’atayta
Janchimasa champijama samiri, jach’a parani
Ch’iyara ñik’utani, espillumasa pari
Chupika pullirani ukatsti antichupika phulluni
Suma t’axsiri, kauki tupu t’axstatayta
Jisk’a jawirana, jalkiri uma qawayana:
Wali chanini allmilla ukatsa wali suma
Aliqa thantayaqulla ukasa watt’ata.
ay t’axsirikuxa taruka nayrani
ay t’axsirikuxa taqi kuna t’axsatayta
janqu amparamampi misk’ijama muñaña.
Umjamampi k’uchi jumana larumasa munt’kaña
Ukata t’axsañamasa antichupica suma janchimjama
T’ast’arapita näna q’añu amuyuja....¡q’añu usuchata!....
Con estas dos poemas Dante Nava describe el hombre y la mujer aymara, con todas las características y facultades que pudiera tener, el hombre aymara en la edad cumbre de cualquier hombre, así lo mismo describe a la mujer aymara como una flor silvestre y sensual. Dante Nava se enamoró de todo lo que existía en el territorio aymara. Admira el Lago Titicaca, y un hermoso paisaje que lo rodea, dicen la cuenca del Lago Titicaca es el Tibet Americano, con sus bellas mujeres que engalanan el paisaje del Collao.
El lago Titicaca perteneció a los aymaras y quechuas desde tiempos inmemoriales, ya con el correr tiempo se han adueñado los advenedizos e incluso se ha dividido en peruanos y bolivianos, muchas veces se ha escuchado decir “lago sagrado de los Incas” , en esto, es necesario aclarar que los Incas fueron un grupo de gobernantes oligárquicos que administró el Estado de los Mallkus. Ahora pretenden adueñarse sus seguidores encabezados por la burguesía que el Lago Sagrado va ser una maravilla del mundo, y que les servirá para explotar desde el punto de vista empresarial turístico, para ambos países que las tienen. Mientras que a los aymaras dueños eternos de este Lago Titicaca siguen sumidos en el subdesarrollo y la miseria, le quitan sus territorios so pretexto de reservas territoriales, pero el poema que mostramos hojala nos haga reflexionar lo que es el aymara y que con el tiempo mostrará lo que vale ser aymara.
JUAN JUÁREZ MAMANI
DANTE NAVA, poeta mestizo italo-peruano, chorrillano de nacimiento civil pero puneño de nacimiento espiritual, artista viviente de la psicoesfera del hombre aymara, en soneto de verso clásico, pleno de metáfora telúrica, fue quien pintó mejor su autorretrato. (Samuel Frisancho)
POETA CHOLO GRINGO, Ernesto More, escritor y poeta, en su libro “Reportaje con Radar”, al ocuparse de Dante Nava, tiene un capítulo que no podemos dejar de trascribirlo a continuación, en ella pinta el mundo íntimo, romántico y humano del poeta cholo-gringo, Aquí la nota:
El 20 de febrero (posiblemente 1958), Dante Nava llegó al andén del ferrocarril en Puno, visiblemente desaforado, ausente de sí mismo, notablemente triste, llegó dos minutos antes de que partiera el tren que debía llevarlo a Arequipa. El poeta había pasado la noche de despedida con algunos amigos suyos, y había libado a pesar de la prohibición que le había impuesto su reumatismo. Anduvo por el andén, como un péndulo, los cabellos le caían sobre la frente y la mirada parecía puesta en punto fijo y muy lejano. Subió al tren como puede subir al cadalso el condenado a muerte. Una vez el coche-salón, identificado que hubo el número de su asiento, se echó sobre éste y se quedó dormido o por lo menos sonámbulo. El tren se puso en marcha; se detuvo en Juliaca donde Nava descendió unos instantes en busca de un amigo que no apareció por ninguna parte. Subió el poeta nuevamente al tren, éste se puso a rodar suavemente, con lo que Dante Nava acabó por adormecerse como en una canción de cuna, aunque con sobresaltos intermitentes, acompañados de ademanes y exclamaciones ahogadas, un poco sollozantes. Al pasar por Cabanillas, Dante pidió de beber. “Tengo mucha sed –dijo- Tengo la sed de lo que he dejado”.
Y una lágrima brilló en sus ojos opacos, sin llegar a rodar por sus mejillas, y de repente, acercado su rostro al nuestro nos hizo esta confesión consternadora:
-¿Sabes?.... he dejado a mi cholita una preciosa criatura que me llegó a querer enternecedoramente . Ella ha llorado también y se ha quedado espantosamente triste.
Y pensamos en ese poema suyo:
“Y aquella chola alegre que, con sus labios llenos medio savia púber de sus tibio dulzor, tenía amplias caderas, unos redondos senos y unas mejillas tersas preñadas de rubor”
La pena del poeta no era porque se alejaba de ella, sino porque ella significaba “su mundo”, Todo el Collao estaba metido en el seno de esa criatura aimara. Al enamorarse Dante de esa “imilla”(joven), con ese amor imposible y desigual, estaba amando desesperadamente a una raza y subyugada.
- ¿Y tu hablas el quechua o el aymara? – le preguntamos, seguro de que iba a responder afirmativamente.
- Hablo muy poco el aymara, y menos aun el quechua – nos respondió el poeta.
- ¿Y cómo has podido cantar a la lavanderita, a la vendedora de papas y a chola óptima, sin saber hablarles su idioma, tu, hombre puneño que has pasado tu vida en el altiplano, enamorado de las flores del campo?
Dante Nava se encogió de hombros y mordió su cigarro apagado; y luego reaccionando vivamente, nos formuló a su vez esta pregunta:
- ¿Y tú sabes el quechua, tu que has recorrido todas estas cordilleras, gustanto también los frutos del sancayo?
- No lo hablaré como un quechuólogo –les respondimos- pero tenemos a la mano lo suficiente como para el gasto....
Mientras el tren iniciaba chirriando, las curvas que ascienden por Santa Lucía, pensamos en el hecho de que muy pocos poetas conocen profundamente las lenguas del Colla –el quechua y el aimara. Es una de las cosas más significativas que definen nuestra lastimosa orientación educativa. Un hombre como Dante Nava, tan apegado al campo, tan cerca del indígena, que tan entrañablemente ama las Kantutas en flor, ¿cómo es que no llegó aprender el aymara, él, el del “ORGULLO AYMARA” el poeta que dijo: “Me dio, la tierra mía su propia cultura?” ¡Inexplicablemente!. Ello demuestra palmariamente, en uno de los poetas mas representativos, que lo que llamamos nuestra cultura se nutre todavía de la savia occidental, por muchos que el tema y el objeto de nuestra poesía tengan formas nativas.
Nava como todo espíritu atormentado por la tragedia de nuestro pueblo, hizo una vida bohemia intensa, recorrió en compañía de amigos, los caminos del juego de azar y del trago amargo, que mata las penas y abreva la sed del alma.
En lo político se situó entre los hombres de avanzada y como periodista sufrió la sanción por haber combatido a un clérigo sectario, lo condenaron a un día de prisión, un tribunal de la Corte Superior de Justicia de Puno.
Entre sus amigos íntimos se contaba el Dr. Manuel A Quiroga, Dr. Artidoro Garnica y Simón Valencia Melgar; su soneto “Orgullo Aymara” lo forjó en la figura de ese adalid que luchó por el campesinado. (Samuel Frisancho)
ORGULLO AYMARA
Soy un indio formido de treinta años de acero,
Forjado sobre el yunque de la meseta andina
Con los martillos fúlgidos del relámpago herrero
Y en la, del sol, entraña de su fragua divina
El lago Titikaka templó mi cuerpo fiero
en los pañales tibios de su agua cristalina,
me amamantó la ubre de un torvo ventisquero
y fue mi cuna blanda la más pétrea colina.
Las montañas membrudas educaron mis músculos,
me dio la tierra mía su roqueña cultura,
alegría las albas y murria los crepúsculos.
Cuando surja mi raza que es la raza mas rara,
Nacerá el superhombre de progenie mas pura,
Para que sepa el mundo lo que vale el aimara.
AYMARA JAQNA Q’USUSIWIPA
Kimsa tunka marani ch’ullqi isaqu chachatwa
Qullu pata patxana liqsuta aski thurunchatampi
Llijullijumpi q’ixuq’ixumpi k’utsuta chuki
Intin nayraqatapata, apu pari chuymapana.
Quta titiqaqawa näna janchija wali ch’ulqiptaytu
Suma junthu k’iluña ch’uwa umapampi;
Ñuñjama suqi thayawa ñunkataysitu
Qalarara willk’iwa nana llamp’u tawuñajaxa.
Wali jaqhi jach’a qullunaka nana janchija yatichatayna;
Naru churitu aka uraqsixa wali ch’ulqi yatiña,
Qhantatinakaxa k’uchisiña ukasti sujstapisti llakisiña.
Kunapachatixa sartani jiwasa jaqixa ukapï aka jaqikamanixa
Yuriniwa wali ch’ulqi chacha chaniyatiñani jaqikamanixa
Kitisa yatipxpanan aka pachamampacha unt’apxañataki aymaraxa
LA LAVANDERA.
Buena lavandera de ojos de venado,
De cutis de bronce, de espaciosa frente,
De cabellos negros, de boca candente,
De pollera roja, de mantón rozado.
Lavandera buena que todo has lavado
En el arroyuelo, junto a la vertiente,
Desde la camisa valiosa y decente
Hasta el calzoncillo pobre y remendado.
Oh lavanderita de ojos de venado
Oh lavanderita que todo has lavado
Con las manos blancas de tu dulce amor
Con el agua alegre de tu risa amena
Y el jabón rosado de tu carne buena,
Lava mi alma sucia....sucia de dolor
T’AXSIRI
Suma t’axsiri taqi kuna t’ast’atayta
Janchimasa champijama samiri, jach’a parani
Ch’iyara ñik’utani, espillumasa pari
Chupika pullirani ukatsti antichupika phulluni
Suma t’axsiri, kauki tupu t’axstatayta
Jisk’a jawirana, jalkiri uma qawayana:
Wali chanini allmilla ukatsa wali suma
Aliqa thantayaqulla ukasa watt’ata.
ay t’axsirikuxa taruka nayrani
ay t’axsirikuxa taqi kuna t’axsatayta
janqu amparamampi misk’ijama muñaña.
Umjamampi k’uchi jumana larumasa munt’kaña
Ukata t’axsañamasa antichupica suma janchimjama
T’ast’arapita näna q’añu amuyuja....¡q’añu usuchata!....
Con estas dos poemas Dante Nava describe el hombre y la mujer aymara, con todas las características y facultades que pudiera tener, el hombre aymara en la edad cumbre de cualquier hombre, así lo mismo describe a la mujer aymara como una flor silvestre y sensual. Dante Nava se enamoró de todo lo que existía en el territorio aymara. Admira el Lago Titicaca, y un hermoso paisaje que lo rodea, dicen la cuenca del Lago Titicaca es el Tibet Americano, con sus bellas mujeres que engalanan el paisaje del Collao.
El lago Titicaca perteneció a los aymaras y quechuas desde tiempos inmemoriales, ya con el correr tiempo se han adueñado los advenedizos e incluso se ha dividido en peruanos y bolivianos, muchas veces se ha escuchado decir “lago sagrado de los Incas” , en esto, es necesario aclarar que los Incas fueron un grupo de gobernantes oligárquicos que administró el Estado de los Mallkus. Ahora pretenden adueñarse sus seguidores encabezados por la burguesía que el Lago Sagrado va ser una maravilla del mundo, y que les servirá para explotar desde el punto de vista empresarial turístico, para ambos países que las tienen. Mientras que a los aymaras dueños eternos de este Lago Titicaca siguen sumidos en el subdesarrollo y la miseria, le quitan sus territorios so pretexto de reservas territoriales, pero el poema que mostramos hojala nos haga reflexionar lo que es el aymara y que con el tiempo mostrará lo que vale ser aymara.
JUAN JUÁREZ MAMANI
martes, 11 de diciembre de 2007
SIMBOLOS FEMENINOS EN LOS AYMARAS
SIMBOLOS FEMENINOS EN LOS AYMARAS
WARMI ISIXA AYMARA UÑANCHAWA SIWA
La vestimenta femenina en los aymaras es el símbolo de identidad, desde tiempos inmemoriales, hoy se confecciona de telas sintéticas, pero en sus tiempos antes del incanato se confeccionaban de la fibra de vicuña o de alpaca, se nota que tejían de hilos muy finamente hilados, las que también fueron aprovechados por la oligarquía Inca, y en la dominación española también eran tejidos para los españoles.
El modelo de vestimenta varían de cuerdo a la región o pueblo (marka), en esta ocasión vamos hacer referencia a la zona de Acora (Axura Marka) que era usado por las damas que ostentaba dignidad y respeto (t’alla), cuyo uso ha alcanzado hasta mediados de la década 50 del siglo pasado, Acora tiene tres zonas: qutatuqi (zona lago), alaxsa o suni (zona cordillera) taypi (zona media), se encuentra en la región del altiplano de Puno – Perú.
URKHU, era similar al vestido actual amplio y plisado, de cintura para arriba tenía una pechera y por la espalda otra similar, se unía en la parte delantera con un prendedor llamado tupu; el urkhu estaba hecha de fibra de alpaca, de color negro, era usado por la persona de mayor edad, principalmente aquellas damas, que hayan ocupado cargos como autoridad (t’alla) o esposa de un Mallku, el largo de la falda debería llegar un poco mas debajo de la pantorrilla.
PHANTILLA, es la falda interior que puede de ser de color blanco o teñido (rojo, fucsia, azul etc.), con encajes en la punta.
ALLMILLA, es el camisón que va sobre el cuerpo de color blanco hecha de lana muy fina, el cuello esta decorado con bordados de lana de diferentes colores, igual el canto de la falta, por la cintura esta sujeta con dos fajas:
>TAYKA WAK’A, es la faja ancha y dura, que les servía para apretar la cintura y sostener la columna vertebral en los trabajos forzados, similar al corsé español.
>WAK’A, faja que va encima de tayk’a wak’a, que es tejido de lana de diversos colores, muy decorado con figuras llamadas salta (son una especie de escritura ideográfica ).
CHUKU, es una mantilla que cubre la cabeza y cae hacia abajo hasta donde termina el urkhu, sirve para proteger del frío los oídos, en las reuniones es usada para tapar el rostro con el extremo de chuku y el otro extremo puede servir, para recibir algunas dádivas, a veces sirve para resguardarse del viento como tapando la cara. Este modelo pueda ser que haya servido para dar como muestra a las tapadas limeñas.
PHULLU. Es otra de las mantillas que sirve para abrigarse la espalada en momentos de frío, es tejida de varios colores naturales con guardas de colores teñidos con armonía de degradación de colores; para prenderse se usa P’ICHI, un prender incrustado con piedras hecha de plata, con pendientes de peces muy decoroso.
Q’IPXARU AWAYU, es otra manta, que sirve para llevar bultos, o cargar su bebé en la espalda, generalmente es de color negro hecho de lana de alpaca.
CH’UTQU, montera que sirve para cubrir la cabeza, para sombrarse del sol, es una especie de cono cubierta de un tela negra, y cuando se levanta la parte delantera aparece como la cresta de una ave, esta prenda parece que hubiera imitado a la de una ave llamada Chhuqa que hay por los lagos.
ISTALLA, es un pequeño mantelito donde se amarra coca, sirve para intercambiar en la conversación entre damas amigas.
AJUÑA, collar de plata, generalmente esta prendido al ch’utqu (montera).
Q’URAWA, un látigo que le sirve para lanzar piedra, lleva en la cintura para arrear el ganado.
JISKU o P’ULLQU, sandalia hecha del cuero de llama.
La mujer joven su usanza es un poco modesto, lleva pollera de colores y una chaqueta llamada jüna que debe armonizarse de acuerdo al color de la pollera, ejemplo: pollera roja o fucsia, la jüna (chaqueta) debe ser de color verde o gris, si la pollera si es de color naranja la jüna (chaqueta) debe ser violeta, pollera azul con jüna amarilla o viceversa. Los aymaras llegaron a utilizar la armonía de colores complementarios.
En la joven la pollera debe llegar hasta unos 3 o 5 centímetros debajo de la rodilla de modo que pueda ser visible la pantorrilla, también existe diferencias de vestir entre emparejadas (casadas) y solteras.
Las mujeres joven ya con parejas llevan chucu, tanka (sombrero de copa), istalla, aguayo de colores, y los demás es casi similar a mama t’alla (anteriormente descrito), excepto el urkhu y la montera. Su ropa de una mujer joven debe ser vistoso de colores muy fuertes, principalmente en las celebraciones de fiestas.
Mientras que las solteras es similar a la mujer joven, con la diferencia de que, en vez de sobrero lleva un Ch’ullu con faldón de colores similar a una flor, no llevan chuku.
Con el correr del tiempo, hoy la vestimenta ha venido cambiando, todos usan pollera de diferentes colores de acuerdo al gusto de la dama, llevan un sobrero de copa apenas asienta a la cabeza, el arte es mantener sobre la cabeza, pollera de seda de colores diversos y con figuras, centro con encajes (ropa interior), chaqueta, su bolso, tupu (prendedores de oro o plata incrustados de piedras) aretes, zapatos de colores acorde a la pollera, encima lleva un mantón con flecos largos que les cubre la espalda, se lucen en las fiestas, en las danzas, muy gallardamente.
JUAN JUÁREZ MAMANI
WARMI ISIXA AYMARA UÑANCHAWA SIWA
La vestimenta femenina en los aymaras es el símbolo de identidad, desde tiempos inmemoriales, hoy se confecciona de telas sintéticas, pero en sus tiempos antes del incanato se confeccionaban de la fibra de vicuña o de alpaca, se nota que tejían de hilos muy finamente hilados, las que también fueron aprovechados por la oligarquía Inca, y en la dominación española también eran tejidos para los españoles.
El modelo de vestimenta varían de cuerdo a la región o pueblo (marka), en esta ocasión vamos hacer referencia a la zona de Acora (Axura Marka) que era usado por las damas que ostentaba dignidad y respeto (t’alla), cuyo uso ha alcanzado hasta mediados de la década 50 del siglo pasado, Acora tiene tres zonas: qutatuqi (zona lago), alaxsa o suni (zona cordillera) taypi (zona media), se encuentra en la región del altiplano de Puno – Perú.
URKHU, era similar al vestido actual amplio y plisado, de cintura para arriba tenía una pechera y por la espalda otra similar, se unía en la parte delantera con un prendedor llamado tupu; el urkhu estaba hecha de fibra de alpaca, de color negro, era usado por la persona de mayor edad, principalmente aquellas damas, que hayan ocupado cargos como autoridad (t’alla) o esposa de un Mallku, el largo de la falda debería llegar un poco mas debajo de la pantorrilla.
PHANTILLA, es la falda interior que puede de ser de color blanco o teñido (rojo, fucsia, azul etc.), con encajes en la punta.
ALLMILLA, es el camisón que va sobre el cuerpo de color blanco hecha de lana muy fina, el cuello esta decorado con bordados de lana de diferentes colores, igual el canto de la falta, por la cintura esta sujeta con dos fajas:
>TAYKA WAK’A, es la faja ancha y dura, que les servía para apretar la cintura y sostener la columna vertebral en los trabajos forzados, similar al corsé español.
>WAK’A, faja que va encima de tayk’a wak’a, que es tejido de lana de diversos colores, muy decorado con figuras llamadas salta (son una especie de escritura ideográfica ).
CHUKU, es una mantilla que cubre la cabeza y cae hacia abajo hasta donde termina el urkhu, sirve para proteger del frío los oídos, en las reuniones es usada para tapar el rostro con el extremo de chuku y el otro extremo puede servir, para recibir algunas dádivas, a veces sirve para resguardarse del viento como tapando la cara. Este modelo pueda ser que haya servido para dar como muestra a las tapadas limeñas.
PHULLU. Es otra de las mantillas que sirve para abrigarse la espalada en momentos de frío, es tejida de varios colores naturales con guardas de colores teñidos con armonía de degradación de colores; para prenderse se usa P’ICHI, un prender incrustado con piedras hecha de plata, con pendientes de peces muy decoroso.
Q’IPXARU AWAYU, es otra manta, que sirve para llevar bultos, o cargar su bebé en la espalda, generalmente es de color negro hecho de lana de alpaca.
CH’UTQU, montera que sirve para cubrir la cabeza, para sombrarse del sol, es una especie de cono cubierta de un tela negra, y cuando se levanta la parte delantera aparece como la cresta de una ave, esta prenda parece que hubiera imitado a la de una ave llamada Chhuqa que hay por los lagos.
ISTALLA, es un pequeño mantelito donde se amarra coca, sirve para intercambiar en la conversación entre damas amigas.
AJUÑA, collar de plata, generalmente esta prendido al ch’utqu (montera).
Q’URAWA, un látigo que le sirve para lanzar piedra, lleva en la cintura para arrear el ganado.
JISKU o P’ULLQU, sandalia hecha del cuero de llama.
La mujer joven su usanza es un poco modesto, lleva pollera de colores y una chaqueta llamada jüna que debe armonizarse de acuerdo al color de la pollera, ejemplo: pollera roja o fucsia, la jüna (chaqueta) debe ser de color verde o gris, si la pollera si es de color naranja la jüna (chaqueta) debe ser violeta, pollera azul con jüna amarilla o viceversa. Los aymaras llegaron a utilizar la armonía de colores complementarios.
En la joven la pollera debe llegar hasta unos 3 o 5 centímetros debajo de la rodilla de modo que pueda ser visible la pantorrilla, también existe diferencias de vestir entre emparejadas (casadas) y solteras.
Las mujeres joven ya con parejas llevan chucu, tanka (sombrero de copa), istalla, aguayo de colores, y los demás es casi similar a mama t’alla (anteriormente descrito), excepto el urkhu y la montera. Su ropa de una mujer joven debe ser vistoso de colores muy fuertes, principalmente en las celebraciones de fiestas.
Mientras que las solteras es similar a la mujer joven, con la diferencia de que, en vez de sobrero lleva un Ch’ullu con faldón de colores similar a una flor, no llevan chuku.
Con el correr del tiempo, hoy la vestimenta ha venido cambiando, todos usan pollera de diferentes colores de acuerdo al gusto de la dama, llevan un sobrero de copa apenas asienta a la cabeza, el arte es mantener sobre la cabeza, pollera de seda de colores diversos y con figuras, centro con encajes (ropa interior), chaqueta, su bolso, tupu (prendedores de oro o plata incrustados de piedras) aretes, zapatos de colores acorde a la pollera, encima lleva un mantón con flecos largos que les cubre la espalda, se lucen en las fiestas, en las danzas, muy gallardamente.
JUAN JUÁREZ MAMANI
jueves, 22 de noviembre de 2007
XXII ANIVERSARIO DE APLA
EN SU XXII ANIVERSARIO DE ”ACADEMIA PERUANA DE LA LENGUA AYMARA” (APLA).
El 4 de noviembre de 1985, fue creado la Academia Peruana de la Lengua Aymara, por Ley No. 24323, con el objeto de conservar, cultivar y difundir el conocimiento de la Lengua Aymara, así conservar los elementos de la identidad de la cultura aymara; con el presente ha cumplido 22 años de su existencia. APLA es una institución de carácter público, pero no recibe ningún presupuesto del Estado Peruano. El fondo para sostenerse como institución tiene que agenciarse con la colaboración de sus miembros. Tiene como miembros a personalidades que conocen la lengua aymara y su cultura, además acoge miembros colaboradores.
Durante el tiempo de su existencia, ha participado en Congresos Internacionales como Bolivia, Chile, Perú, también estará el próximo año en el Congreso de Aymaras de Argentina a celebrarse en Jujuy.
En el Perú ha participado en la capacitación de docentes de Educación Bilingüe Intercultural, para que el educando aymara se internalice su lengua y su cultura ancestral.
Aymara tiene muchos elementos culturales que identifica, pero uno de ellos es su lengua, que venimos hablando desde varios miles de años antes de nuestra era, en ese lengua está su filosofía, su historia, la extensión territorial que habíamos llegado a ocupar desde Venezuela hasta Chile es decir toda la costa del pacífico, y la cordillera de los Andes: Actual Perú, Bolivia y Parte de Argentina es así nos indica la ciencia Toponímica.
Hoy los aymaras seguimos y debemos seguir conservando nuestra identidad cultural, frente a otras culturas foráneas, dentro de ellos esta lo artístico, es así como se muestra en los bordados de ropas de danzas de kawiri, murinu, siku muchos otros. Sus motivos decorativos están estilizadas de animales, plantas y grecas, que hoy en día desfrutan tanto aymaras y extraños como todos aquellos que les gusta estas danzas.
El lenguaje aymara hoy en día nos mantiene nuestra filosofía, cuya piedra angular es la Cruz cuadrada, en ella se explicita su contenido gnoseológico, para el aymara es el símbolo de su saber; así como para la cultura occidental el crucifijo de Cristo, pero existe mucha diferencia entre estas dos culturas.
También es símbolo de identidad para el aymara su indumentaria como: La Chalina, el poncho, sombrero, el chullo, el saco y el pantalón, jiskhu (sandalia), ¿se recuerdan como llegaron los españoles? Con sus capitas, llamados chapetones, en vez de pantalón parecían trusas, en vez de saco, parecidos a los junas (chaquetas) de mujeres aymaras.
Mire señoras y señores, nosotros hemos aportado mucho al estilo de vestimenta a Europa, con telas finísima de alpaca, y de vicuña, hilado y tejido por las manos hábiles de las mujeres aymaras.
Hoy en la educación el Jaqi (hombre aymara) ha ido formándose como los occidentales, licenciados, magíster, y doctores; los aymaras en el pasado tuvimos los grados de sabiduría, como son: el yatiri, amawt’a, mallku y apu qullama mallku. La educación burguesa ha excluido de su sistema de programas de educación, es así como consta en el último Proyecto Educativo Regional de Puno, pese estar ésta institución dentro del territorio aymara.
Por ultimo es necesario señalar, que la burguesía nacional como internacional pretenden que los aymaras tengan el sentido regresionista, folklorizando su danza y el arte, para que otros disfruten de nuestra pobreza, principalmente las empresas turísticas transnacionales, también quienes promueven concursos folklóricos como manifestaciones de culturas pasadas; debemos luchar por una educación de los aymaras, pero no como culturas atrasadas, sino como culturas propias dentro de la modernidad, la ciencia y la técnica son para la humanidad, no solamente esté al servicio de los grandes capitalistas, luchemos por una sabiduría que nos dejó nuestro ancestro cultural, para ir formando una sabiduría propia ya modernizada, para un nuevo Estado de los Aymara.
También ponemos de manifiesto, que: APLA, convocará a elecciones para formar su nueva dirigencia en los próximos días, que oportunamente estaremos confirmando a los miembros la fecha exacta de las elecciones, después de la juramentación de la nueva dirigencia se estará convocando a inscripción de nuevos miembros; quienes quieran pertenecer a este grupo intelectual y lingüística, para ir afirmando el saber y la lengua aymara, no se puede quedar la institución en manos de unas cuantas personas, es necesario dar posta a quienes quiera intervenir en la investigación de la cultura aymara.
JALLALLA AYMARA ARU, JALLALLA AYMARA MARKA, JALLALLA APLA.
JUAN JUÁREZ MAMANI
El 4 de noviembre de 1985, fue creado la Academia Peruana de la Lengua Aymara, por Ley No. 24323, con el objeto de conservar, cultivar y difundir el conocimiento de la Lengua Aymara, así conservar los elementos de la identidad de la cultura aymara; con el presente ha cumplido 22 años de su existencia. APLA es una institución de carácter público, pero no recibe ningún presupuesto del Estado Peruano. El fondo para sostenerse como institución tiene que agenciarse con la colaboración de sus miembros. Tiene como miembros a personalidades que conocen la lengua aymara y su cultura, además acoge miembros colaboradores.
Durante el tiempo de su existencia, ha participado en Congresos Internacionales como Bolivia, Chile, Perú, también estará el próximo año en el Congreso de Aymaras de Argentina a celebrarse en Jujuy.
En el Perú ha participado en la capacitación de docentes de Educación Bilingüe Intercultural, para que el educando aymara se internalice su lengua y su cultura ancestral.
Aymara tiene muchos elementos culturales que identifica, pero uno de ellos es su lengua, que venimos hablando desde varios miles de años antes de nuestra era, en ese lengua está su filosofía, su historia, la extensión territorial que habíamos llegado a ocupar desde Venezuela hasta Chile es decir toda la costa del pacífico, y la cordillera de los Andes: Actual Perú, Bolivia y Parte de Argentina es así nos indica la ciencia Toponímica.
Hoy los aymaras seguimos y debemos seguir conservando nuestra identidad cultural, frente a otras culturas foráneas, dentro de ellos esta lo artístico, es así como se muestra en los bordados de ropas de danzas de kawiri, murinu, siku muchos otros. Sus motivos decorativos están estilizadas de animales, plantas y grecas, que hoy en día desfrutan tanto aymaras y extraños como todos aquellos que les gusta estas danzas.
El lenguaje aymara hoy en día nos mantiene nuestra filosofía, cuya piedra angular es la Cruz cuadrada, en ella se explicita su contenido gnoseológico, para el aymara es el símbolo de su saber; así como para la cultura occidental el crucifijo de Cristo, pero existe mucha diferencia entre estas dos culturas.
También es símbolo de identidad para el aymara su indumentaria como: La Chalina, el poncho, sombrero, el chullo, el saco y el pantalón, jiskhu (sandalia), ¿se recuerdan como llegaron los españoles? Con sus capitas, llamados chapetones, en vez de pantalón parecían trusas, en vez de saco, parecidos a los junas (chaquetas) de mujeres aymaras.
Mire señoras y señores, nosotros hemos aportado mucho al estilo de vestimenta a Europa, con telas finísima de alpaca, y de vicuña, hilado y tejido por las manos hábiles de las mujeres aymaras.
Hoy en la educación el Jaqi (hombre aymara) ha ido formándose como los occidentales, licenciados, magíster, y doctores; los aymaras en el pasado tuvimos los grados de sabiduría, como son: el yatiri, amawt’a, mallku y apu qullama mallku. La educación burguesa ha excluido de su sistema de programas de educación, es así como consta en el último Proyecto Educativo Regional de Puno, pese estar ésta institución dentro del territorio aymara.
Por ultimo es necesario señalar, que la burguesía nacional como internacional pretenden que los aymaras tengan el sentido regresionista, folklorizando su danza y el arte, para que otros disfruten de nuestra pobreza, principalmente las empresas turísticas transnacionales, también quienes promueven concursos folklóricos como manifestaciones de culturas pasadas; debemos luchar por una educación de los aymaras, pero no como culturas atrasadas, sino como culturas propias dentro de la modernidad, la ciencia y la técnica son para la humanidad, no solamente esté al servicio de los grandes capitalistas, luchemos por una sabiduría que nos dejó nuestro ancestro cultural, para ir formando una sabiduría propia ya modernizada, para un nuevo Estado de los Aymara.
También ponemos de manifiesto, que: APLA, convocará a elecciones para formar su nueva dirigencia en los próximos días, que oportunamente estaremos confirmando a los miembros la fecha exacta de las elecciones, después de la juramentación de la nueva dirigencia se estará convocando a inscripción de nuevos miembros; quienes quieran pertenecer a este grupo intelectual y lingüística, para ir afirmando el saber y la lengua aymara, no se puede quedar la institución en manos de unas cuantas personas, es necesario dar posta a quienes quiera intervenir en la investigación de la cultura aymara.
JALLALLA AYMARA ARU, JALLALLA AYMARA MARKA, JALLALLA APLA.
JUAN JUÁREZ MAMANI
martes, 30 de octubre de 2007
EL DIA DE LAS ALMAS EN LA CULTURA AYMARA
EL DIA DE LAS ALMAS EN LA CULTURA AYMARA
“ALMANA URUPA”
La cultura aymara entiende al alma como la convivencia entre el cuerpo el Ajayu (espíritu), cuando una persona se asusta, entonces dicen “ajayu thuquqata” (el alma se espantó y se escapó), el cuerpo se enferma, para que se sane tiene que llamar al alma a través del yatiri (persona entendido) para que vuelva a habitar en el cuerpo, para llamar al alma se hace al atardecer, cuando el sol esta por ocultarse, el yatiri va al lugar donde se asustó con una de las prendas del enfermo puede ser gorro y camisa, la que pueda permitirle dormir esa noche, además tiene que llevarse algo de comer más, generalmente una golosina; y inicia con una plegaria embocándole al alma que vuelva a su hábitat que el cuerpo que ha abandonado esta sufriendo, para eso le han traído las prendas y la comida, haciendo sonar una campanilla, llega el yatiri, y le dice al enfermo, que lo ha traído y que lo reciba con gran satisfacción, y le entrega su ropa y hace comer la golosina en señal de que esta ya en su cuerpo.
Cuando muere una apersona se dice que el alma se separó definitivamente, si es persona buena es para irse a “alaxpacha” (al espacio de arriba) ahí donde morará para siempre, si la persona ha muerto por accidente o intempestivamente el alma pena en la tierra, o es que la persona ha sido apegado a sus bienes, que no quiere dejar los bienes adquiridos quien sabe como, a los ocho días de su muerte se realiza una ceremonia llamado “t’aqaraña” (romper lazo de relación) que le une aun a sus cosas materiales o a personas en vida estaba apegado: para esta ocasión también el yatiri es a quien se le solicita, esta persona hace una ceremonia, con una serie de elementos, como hilos de todo color torcidos hacia izquierdo (kuti), coca, y otros elementos, estos hilos el yatiri rompe encima de la cabeza haciendo una serie de plegarias para que ya no exista ningún tipo de vinculo con las cosas terrenales y que el alma se vaya contento, y que sus deseos serán cumplidos en su memoria. El yatiri se lo lleva todos los elementos de trueque o cambio sin mirar atrás ni fijarse lo existente en la casa, mientras los que quedan en casa tampoco debe fijarse en la retirada del yatiri, la despedida debe ser sin sentimientos ni despedidas de costumbre.
Al día siguiente van donde el tatacura (sacerdote cristiano) le solicitan una misa de ocho días para que puede pedir a su Dios que le acepte en el cielo, y que San Pedro pueda abrir y dejar entrar al cielo, hasta cuando llegue el día de las almas, que se celebra cada año 2 de noviembre en la que tendrá la oportunidad de salir por ocasión de ver a sus familiares.
Fiesta de todos los santos que es el primero de Noviembre, para el medio día se debe alistar un altar de color negro, preparado especialmente para el recibimiento del alma, donde se debe colocar comidas que haya sido muy gustado por el alma, se dice que Dios ha concedido al alma un permiso hasta el medio del 2 de noviembre, el alma debe desfrutar todas las comidas que les han puesto en el altar, pueda ser que haya invitado a otros mas, conversar con todas las personas que esa noche van de visita y rezar padre nuestro, avemarías, glorias, credo y otras plegarias. Al día siguiente se va de visita al cementerio donde descansa el cuerpo del alma, donde también le rezaran otras personas, a quienes se les da por sus rogativas llamadas ofrendas; ya llega el medio día, todos los deudos familias y los visitantes se dan abrazos para que el alma se baya contento y que para el Dios también lleve muchos padre nuestros, avemarías, glorias, credos etc. además todo lo que le han ofrecido en comida y bebida para si el alma, hasta el próximo año, que será otro similar ceremonia.
Los familiares y personas mas allegados al difunto, se retiran del cementerio, y se van a la casa a continuar la fiesta de la almas, que consiste en comer y beber (licor), a la buena de haber despachado al alma, será hasta el próximo año que se volverá repetirse esta misma ceremonia.
Esta ceremonia se repite tres años consecutivos, en el ultimo año la despidida se realiza con alegría, bailando por haber terminado esta fiesta, que a partir de ahí ya no se harán las ceremonia, pero si, recordaran ese día todas las almas de las familias difuntos ya sin ceremonia.
Se dice que aquellas almas que sus familiares no se han recordado, ni siquiera han preparado comida ni rezos, el alma se regresa adolorido y llorando, el Dios le dice “mire como te preocupas tu, mientras que tus seres queridos ni se recuerdan de ti, pues, eso es el pago que muchas veces recibimos por muchos favores que hemos dado en vida nosotros”
El festejo a las almas, también es un deber moral, así que Ud. no lo crea en la vida después de la muerte, por que la sociedad a uno lo evalúa el grado de sentimiento que habremos tenido a nuestros seres con quienes hemos tenido algún parentesco o un deber moral con personas con quienes hemos convivido en Akapacha (en este mundo).
Los aymaras no dicen vamos enterrar al amaya (cadáver) como se diría en la cultura occidental, si no que dicen: imawxañani (guardémoslo) amaya (un ser que ya no tiene razonamiento -amuya) y tienen un respeto como un ser dormido, y en algún momento puede intervenir en ayudar en ciertas circunstancias. Cuando se sueña con personas que hayan muerto, indica que quiere advertirles algún peligro, lo que habría que interpretar sus premoniciones.
“ALMANA URUPA”
La cultura aymara entiende al alma como la convivencia entre el cuerpo el Ajayu (espíritu), cuando una persona se asusta, entonces dicen “ajayu thuquqata” (el alma se espantó y se escapó), el cuerpo se enferma, para que se sane tiene que llamar al alma a través del yatiri (persona entendido) para que vuelva a habitar en el cuerpo, para llamar al alma se hace al atardecer, cuando el sol esta por ocultarse, el yatiri va al lugar donde se asustó con una de las prendas del enfermo puede ser gorro y camisa, la que pueda permitirle dormir esa noche, además tiene que llevarse algo de comer más, generalmente una golosina; y inicia con una plegaria embocándole al alma que vuelva a su hábitat que el cuerpo que ha abandonado esta sufriendo, para eso le han traído las prendas y la comida, haciendo sonar una campanilla, llega el yatiri, y le dice al enfermo, que lo ha traído y que lo reciba con gran satisfacción, y le entrega su ropa y hace comer la golosina en señal de que esta ya en su cuerpo.
Cuando muere una apersona se dice que el alma se separó definitivamente, si es persona buena es para irse a “alaxpacha” (al espacio de arriba) ahí donde morará para siempre, si la persona ha muerto por accidente o intempestivamente el alma pena en la tierra, o es que la persona ha sido apegado a sus bienes, que no quiere dejar los bienes adquiridos quien sabe como, a los ocho días de su muerte se realiza una ceremonia llamado “t’aqaraña” (romper lazo de relación) que le une aun a sus cosas materiales o a personas en vida estaba apegado: para esta ocasión también el yatiri es a quien se le solicita, esta persona hace una ceremonia, con una serie de elementos, como hilos de todo color torcidos hacia izquierdo (kuti), coca, y otros elementos, estos hilos el yatiri rompe encima de la cabeza haciendo una serie de plegarias para que ya no exista ningún tipo de vinculo con las cosas terrenales y que el alma se vaya contento, y que sus deseos serán cumplidos en su memoria. El yatiri se lo lleva todos los elementos de trueque o cambio sin mirar atrás ni fijarse lo existente en la casa, mientras los que quedan en casa tampoco debe fijarse en la retirada del yatiri, la despedida debe ser sin sentimientos ni despedidas de costumbre.
Al día siguiente van donde el tatacura (sacerdote cristiano) le solicitan una misa de ocho días para que puede pedir a su Dios que le acepte en el cielo, y que San Pedro pueda abrir y dejar entrar al cielo, hasta cuando llegue el día de las almas, que se celebra cada año 2 de noviembre en la que tendrá la oportunidad de salir por ocasión de ver a sus familiares.
Fiesta de todos los santos que es el primero de Noviembre, para el medio día se debe alistar un altar de color negro, preparado especialmente para el recibimiento del alma, donde se debe colocar comidas que haya sido muy gustado por el alma, se dice que Dios ha concedido al alma un permiso hasta el medio del 2 de noviembre, el alma debe desfrutar todas las comidas que les han puesto en el altar, pueda ser que haya invitado a otros mas, conversar con todas las personas que esa noche van de visita y rezar padre nuestro, avemarías, glorias, credo y otras plegarias. Al día siguiente se va de visita al cementerio donde descansa el cuerpo del alma, donde también le rezaran otras personas, a quienes se les da por sus rogativas llamadas ofrendas; ya llega el medio día, todos los deudos familias y los visitantes se dan abrazos para que el alma se baya contento y que para el Dios también lleve muchos padre nuestros, avemarías, glorias, credos etc. además todo lo que le han ofrecido en comida y bebida para si el alma, hasta el próximo año, que será otro similar ceremonia.
Los familiares y personas mas allegados al difunto, se retiran del cementerio, y se van a la casa a continuar la fiesta de la almas, que consiste en comer y beber (licor), a la buena de haber despachado al alma, será hasta el próximo año que se volverá repetirse esta misma ceremonia.
Esta ceremonia se repite tres años consecutivos, en el ultimo año la despidida se realiza con alegría, bailando por haber terminado esta fiesta, que a partir de ahí ya no se harán las ceremonia, pero si, recordaran ese día todas las almas de las familias difuntos ya sin ceremonia.
Se dice que aquellas almas que sus familiares no se han recordado, ni siquiera han preparado comida ni rezos, el alma se regresa adolorido y llorando, el Dios le dice “mire como te preocupas tu, mientras que tus seres queridos ni se recuerdan de ti, pues, eso es el pago que muchas veces recibimos por muchos favores que hemos dado en vida nosotros”
El festejo a las almas, también es un deber moral, así que Ud. no lo crea en la vida después de la muerte, por que la sociedad a uno lo evalúa el grado de sentimiento que habremos tenido a nuestros seres con quienes hemos tenido algún parentesco o un deber moral con personas con quienes hemos convivido en Akapacha (en este mundo).
Los aymaras no dicen vamos enterrar al amaya (cadáver) como se diría en la cultura occidental, si no que dicen: imawxañani (guardémoslo) amaya (un ser que ya no tiene razonamiento -amuya) y tienen un respeto como un ser dormido, y en algún momento puede intervenir en ayudar en ciertas circunstancias. Cuando se sueña con personas que hayan muerto, indica que quiere advertirles algún peligro, lo que habría que interpretar sus premoniciones.
miércoles, 17 de octubre de 2007
12 OCTUBRE UN DOLOR DE CABEZA Y DESACIERTOS
La historia nos recuerda la llegada de Cristóbal Colon a las tierras de este continente en el año 1492, fecha que para aquellos que llegaron, era el descubrimiento de oro y plata para la monarquía española, para nosotros que vivimos, fue para nuestra desgracia. Ellos celebran esa fecha como un encuentro de dos mundos, como se tratase algo amistoso, diplomático, y fraterno, para nosotros esa fecha significa, la masacre, explotación y genocidio. Según ellos habrían desarrollado una cultura de opulencia, mientras que nosotros la miseria, llanto y muerte, esclavizados en las minas y las haciendas de los terratenientes, para mantener la opulencia de los monarcas españoles, durante 329 años.
Con la lucha separatista de los criollos, mestizos europeos llamadas las independencias, para el habitante originario de este continente no ha cambiando seguimos siendo explotado ya en el trabajo bajo el sistema asalariado, peor aun, las antiguas civilizaciones fueron divididos de acuerdo a los intereses de los rezagos de los españoles, que aun quedan. Ellos desde sus parlamentos burocráticos emiten decretos que quieren justificar el día 12 de octubre declarando como el día de la raza, es más, que el día 13 de Setiembre del presente año en la ONU se ha aprobado la “Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas” con 143 votos a favor, 4 países en contra (Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelandia y Australia), y 11 países se abstuvieron la mayoría de ellos son africanos, tendrán sus razones, pero de aquellos que se opusieron, son enemigos nuestros, según ellos con la mentalidad de que los indígenas deben ser tratados como bestias; el término indio era el insulto mas degradante, ya desde la década cuarenta del siglo pasado por varios congresos han ido reivindicándose con el termino indígena a todos aquellos que viven en la pobreza, con costumbres de sus antepasados, hasta que ahora han politizado, que los no indios de globalizan como sociedad civil, y los indios grupos étnicos, originarios, indígenas tantos adjetivos que se oculta bajo ese termino; Con la declaración de Derecho de los Pueblos Indígenas, las naciones y civilizaciones ancestrales pueden estar sacando provecho, en la Autodeterminación, derecho a tener su propio educación y según sus principios filosóficos,
Derecho a la reunificación del territorio si es que están divididos por otras internacionales;
La Nación Aymara es uno de ellos; en primer lugar su territorio esta dividido en cuatro porciones, Chile, Argentina, Bolivia y Perú, segundo lugar tenemos una sola historia, una sola cultura y una sola filosofía y tercero, hablamos un solo lenguaje que es el Idioma Aymara, la lucha de los aymaras arrastra desde la instalación del imperio incaico hasta hoy, son muchas generaciones han pasado.
Banco Interamericano de Desarrollo (BID) ha aprobado 650 mil para municipios de Chile, Bolivia y Perú, para financiar el proyecto de la “Alianza Estratégica Aymara sin Frontera, para recuperación, fomento y puesto en marcha del patrimonio cultural y mancuminidad de aymaras sin frontera. BID respaldará el programa “Desarrollo con identidad” cuya inversión se ejecutará el año 2008, proyecto que durará18meses en sus ejecución. Este proyecto no será para frenar el movimiento aymara, que su lucha está cada ves más contudente?. Aymara debe estar preparándose para el futuro, por que, de aquí a los cincuenta añas atrás, en Latinoamérica se va desatar una guerra como en el medio oriente, por la señal de la convivencia social así lo indica: La lucha de narcoterroristas, la guerras internas en Colombia y Perú, por otro lado el MERCOSUR y la TLC frente a la pretendida unificación de los paises andinos de Venezuela, por medio esta petroleo, y la lucha de las naciones originarias por recuperar su Estado y su territorio.
JUAN JUÁREZ MAMANI
La historia nos recuerda la llegada de Cristóbal Colon a las tierras de este continente en el año 1492, fecha que para aquellos que llegaron, era el descubrimiento de oro y plata para la monarquía española, para nosotros que vivimos, fue para nuestra desgracia. Ellos celebran esa fecha como un encuentro de dos mundos, como se tratase algo amistoso, diplomático, y fraterno, para nosotros esa fecha significa, la masacre, explotación y genocidio. Según ellos habrían desarrollado una cultura de opulencia, mientras que nosotros la miseria, llanto y muerte, esclavizados en las minas y las haciendas de los terratenientes, para mantener la opulencia de los monarcas españoles, durante 329 años.
Con la lucha separatista de los criollos, mestizos europeos llamadas las independencias, para el habitante originario de este continente no ha cambiando seguimos siendo explotado ya en el trabajo bajo el sistema asalariado, peor aun, las antiguas civilizaciones fueron divididos de acuerdo a los intereses de los rezagos de los españoles, que aun quedan. Ellos desde sus parlamentos burocráticos emiten decretos que quieren justificar el día 12 de octubre declarando como el día de la raza, es más, que el día 13 de Setiembre del presente año en la ONU se ha aprobado la “Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas” con 143 votos a favor, 4 países en contra (Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelandia y Australia), y 11 países se abstuvieron la mayoría de ellos son africanos, tendrán sus razones, pero de aquellos que se opusieron, son enemigos nuestros, según ellos con la mentalidad de que los indígenas deben ser tratados como bestias; el término indio era el insulto mas degradante, ya desde la década cuarenta del siglo pasado por varios congresos han ido reivindicándose con el termino indígena a todos aquellos que viven en la pobreza, con costumbres de sus antepasados, hasta que ahora han politizado, que los no indios de globalizan como sociedad civil, y los indios grupos étnicos, originarios, indígenas tantos adjetivos que se oculta bajo ese termino; Con la declaración de Derecho de los Pueblos Indígenas, las naciones y civilizaciones ancestrales pueden estar sacando provecho, en la Autodeterminación, derecho a tener su propio educación y según sus principios filosóficos,
Derecho a la reunificación del territorio si es que están divididos por otras internacionales;
La Nación Aymara es uno de ellos; en primer lugar su territorio esta dividido en cuatro porciones, Chile, Argentina, Bolivia y Perú, segundo lugar tenemos una sola historia, una sola cultura y una sola filosofía y tercero, hablamos un solo lenguaje que es el Idioma Aymara, la lucha de los aymaras arrastra desde la instalación del imperio incaico hasta hoy, son muchas generaciones han pasado.
Banco Interamericano de Desarrollo (BID) ha aprobado 650 mil para municipios de Chile, Bolivia y Perú, para financiar el proyecto de la “Alianza Estratégica Aymara sin Frontera, para recuperación, fomento y puesto en marcha del patrimonio cultural y mancuminidad de aymaras sin frontera. BID respaldará el programa “Desarrollo con identidad” cuya inversión se ejecutará el año 2008, proyecto que durará18meses en sus ejecución. Este proyecto no será para frenar el movimiento aymara, que su lucha está cada ves más contudente?. Aymara debe estar preparándose para el futuro, por que, de aquí a los cincuenta añas atrás, en Latinoamérica se va desatar una guerra como en el medio oriente, por la señal de la convivencia social así lo indica: La lucha de narcoterroristas, la guerras internas en Colombia y Perú, por otro lado el MERCOSUR y la TLC frente a la pretendida unificación de los paises andinos de Venezuela, por medio esta petroleo, y la lucha de las naciones originarias por recuperar su Estado y su territorio.
JUAN JUÁREZ MAMANI
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