FIESTA DE LA CANDELARIA DEL 2008

FIESTA DE LA CANDELARIA DEL 2008
Por: JUAN JUÁREZ MAMANI
ANATA PHAXSI, PÄ WARANQA KIMSAQALQUNI MARA
Ya por tradición costumbrista en el presente año, en el mes de febrero, se llevan tres grandes fiestas: una es la fiesta de la Candelaria y las otras son los carnavales y la de Pachamama y Äpus que es fiesta tradicional costumbrista de los originarios de quechuas y aymaras, como trasfondo de estas actividades está el Calendario Religiosa Católica, con carácter universal se celebra los domingos de cuaresma hasta el domingo de ramos y la semana de pasión y muerte de Jesucristo.
Este año la fiesta de la Purificación de Nuestra Señora de la Virgen de Candelaria (Fiesta de la Candelaria en Puno) cayó juntamente con la fiestas Carnavalescas del pueblo común y corriente, además las fiestas ancestrales de los quechuas que es Pujllay y Anata para los aimaras, fiesta que tiene que ver con la agricultura y la ganadería en relación a la Pachamama y los Achachilas o Apus que condicionan para la buena producción y desarrollo de la cosecha y de la crianza de los animales precisamente para el sostén de la vida de los campesinos y citadinos de origen ancestral de la cultura Andina.
FIESTA DE LA PURIFICCION DE NUESTRA SEÑORA DE LA VIRGEN CANDELARIA. O SIMPLEMENTE VIRGEN DE CANDELARIA.
Las tradiciones danzas de diferentes pueblos originarios han sido convocados en un concurso para celebrar y venerar a la virgen de Candelaria en la ciudad de Puno, fiesta que se celebra desde la llegada de los españoles hasta nuestros días, ya desde la década de 1960, se viene llevando en eventos de competencia de conjuntos de danzas en dos periodos; la primera, el día 2 de febrero en honor a la Virgen de Candelaria, con un concurso de dazas autóctonos venidos desde distintos puntos del departamento de Puno, a su vez estas se clasifican en danzas de la zona de quechua y la de zona de los aimaras.
La segunda fecha es en la octava de la Virgen de la Candelaria, en la que se presentan también en concurso las danzas mistificadas ya con trajes de luces.
Bueno al respecto se han publicado en diferentes medios de comunicación, llamese escritas, radiales y televisivas, como también se han hecho comentarios y análisis desde diferentes puntos de vista, en esta oportunidad me place hacer referencias sobre esta fiesta:
Todos los conjuntos folklóricos forman un organismo central llamada Federación Regional de Folklore y Cultura de Puno, esta organización centralizado, maneja todas las actividades de la Fiesta de la Candelaria, en esa organización se acuerdan las fechas de concurso, las condiciones y las formas de presentación, las fechas a ejecutarse el concurso, las difusiones y publicidades que se debe llevarse durante el año, además la distribución del ingreso económico que se recaudan durante las dos fechas de concurso. Con motivo de la virgen de la Candelaria movilizan mucha gente, exigen la participación de los organismos públicos y privadas, pretextando que Puno es la capital Folklórica del Perú, y los conjuntos folklóricos también movilizan en su barrio o su comunidad la participación del vecindario para el concursar con la danza que ellos acostumbran presentarse, para esto hacen confeccionar los trajes anteladamente, contratan los conjuntos musicales desde después de haber terminado la fiesta de la Candelaria, para que a la ultima hora no les falle el compromiso para el año siguiente.
En el trasfondo de toda esta actividad dancística pretextando fe a la virgen de Candelaria: por un lado hay derroche de dinero, solamente por el placer de bailar, bueno está también, para esa satisfacción de la juventud y los fanáticos de los dirigentes. Sin embargo las instancias comerciales disfrutan de estas actividades y de movimiento social, ganando ingentes cantidades de ingresos económicos, como se dice en argot criollo “ en río revuelto ganancia de pescadores” esos son: las compañías cerveceras, gaseosas, hoteleras, principalmente las trasnacionales por que el turista viene pagado su estadía desde su país, la Federación Folklórica, los responsables del Estadio donde ha de presentarse el evento, los que venden sitios para el día de la Veneración de la Virgen en toda circuito donde han de bailar las danzas, además los pequeños comerciantes. Ahora nos preguntamos ¿qué entidad habrá ganado más dinero?.
Según la Revista Cabildo Abierto hace referencias de ingreso económico en Puno: por Turismo S/. 17.062.500.00. En el concurso de Danzas Autóctonas por entradas recaudadas S/.570.227.00; En la octava de la fiesta entradas recaudadas S/. 12.057.500.00; y un estimado de la venta de cerveza S/. 12.800.000.00. y los Talleres de Bordados, los que hacen caretas, y los conjuntos de músicos ¿cuánto habrán gando?. La fiesta genera movimiento económico en cantidades fuertes.
En la primera fecha del concurso de las danzas autóctonos ha presentado cinco tipos o clase de danzas:
WIPHALA, QASWA Y Q’AXCHA, en esta modalidad se presentaron 25 conjuntos, estas danzas son de la zona Quechua, se baila en esta época de los carnavales, con el motivo de celebrar las fiestas de la agricultura y la ganadería, cumpliendo con la reciprocidad a los deidades de los quechuas, pero en este caso por motivo del concurso a la Virgen de Candelaria los bailan en homenaje a esta santa.
SICURIS Y ZAMPOÑAS, esta serie, es danza al mismo tiempo también es conjunto musical, música no es carnavalesca, se ejecuta en otras fechas del año, puede ser por el motivo de un entierro, en la cosecha, en la fiesta de año nuevo aymara en el mes de Junio, se dice sicuri (siku en aymara), por su ejecución es con pasitos muy suaves y cortos como si dialogaran entre ejecutantes, quienes tocan la zampoña (phusa – en aymara), la forma de ejecución de su melodía depende de la zona o del lugar, igual su vestimenta son de acuerdo al lugar de su procedencia. Antiguamente también se tocaba zampoña para la danza de la morenada, diablada, u otras danzas, cuando apareció los instrumentos metálicos, entonces estos conjuntos musicales llamados Bandas son los que ha remplazado a las zampoñas. En esta categoría se presentaron 24 conjuntos en la festividad de la Candelaria.
CEREMONIALES O COSTUMBRISTAS, son dazas que se bailaban antiguamente, pero aun se sigue manteniendo para estos casos de concurso, se han presentado 14 conjuntos de acuerdo a las costumbres de cada zona o pueblo ancestral, ataviado con sus vestimentas típicas, en estos casos utilizan los instrumentos típicos como son: quena, flauta, en algunos casos zampoña como en Ayarachis de Paratía.
SATÍRICAS, estas danzas son tomadas de las actitudes de personas que no son quechua ni aymara, generalmente se les satiriza a los españoles por sus actitudes muy déspotas y abusivas, de igual modo a los negros de África, por la forma de sus actitudes frente a las costumbre del originario de esta parte del Collao. Negritos de Ccacca (qaqa – gris en aymara) – Acora, satiriza al negro de las haciendas en la serranía puneña que estaban en condición de esclavos, se baila al son de charango (instrumento de cuerdo pequeña) y guitarras, para simular la fisonomía de negro utilizan una pasa montaña negra, y de igual modo sus parejas, con movimiento exageradamente sensuales. Otras de las danzas es el Kajelo (qaxilu en aymara) o k’ara botas, hacen un movimiento como pasos de caballo, los hombres ataviados de poncho, sorriego y botas, típico vestimenta quienes montan el caballo y son vigilantes de las haciendas, que se abusaban de las jóvenes pastoras, y las canciones que cantan en su letra se refieren a esa costumbres. La Danza Yunta toro y Tintiwaca, también es otra de las danzas que satiriza a las corridas de toros que se ofrecían en las fiestas patronales los hacendados y las pastoras tenían que traer al pueblo arreando para la corrida. No había otro modo de quejarse de los múltiples abusos que cometían los españoles, por que la justicia estaba ejercida por los mismos españoles, no habiendo donde quejarse entonces los aymaras optaron aprovechar las festividades patronales, que eran obligados a danzar para que veneren a sus santos, de ese modo les decía que quedaban absueltos sus pecados de idolatría, después en la época de los criollos y mestizos seguían con los abusos de los hacendados. Hoy estas danzas aun siguen bailando para divertir a los citadinos rezagos de los autoridades eclesiásticas y civiles, a través de la organización Federación Folklórica que los promueve, so pretexto de a la veneración de la virgen.
ANATA, es la fiesta a la chacra y al ganado que brinda el aymara, el termino Anata significa juego, como también se le conoce el mes de febrero como el mes de juego (Anata Phaxsi – en aymara), en esta ocasión se presentaron 14 conjuntos , el conjunto musical son de quenas, chaqallu (los ejecutantes de la danza chaqallada se llaman Kawiris), lawakumus y pinquillos últimamente están utilizando Tarqadas; los sacerdotes católicos solo les permitía celebrar estas fiestas hasta antes de Miércoles de Ceniza el siguiente domingo era domingo de cuaresma, tiempo de arrepentimiento y recogimiento hasta la semana santa, sin embargo los aymaras hicieron caso omiso, por que sus fiestas abarcan hasta semanas después de domingo de Cuaresma, ¿acaso no es también rebeldía contra la religiosidad occidental?; En los concursos folklóricos se les obliga a los campesinos que bailen descalzos, con ropas todo raído, no se les permite modernizar sus danzas, sin embargo los citadinos si lo modernizan vamos ver en el siguiente tema.
En la segunda fecha de la fiesta de la Candelaria que es la Octava , en la que se ha presentado concurso de danzas con trajes de luces, total fueron 67 danzas, clasificados en:
ZAMPOÑISTAS Y SICURIS, esto es con trajes de luces, su ropa es bordado con hilos dorados y piedras a toda gala, esta danza es estilizado de las danzas autóctonos.
MORENADA Y REYES Y MORENOS, antiguamente esta danza se bailaba al compás de las zampoñas o flautas, los aymaras se inspiraron de la elaboración de vino y aguardiente en la costa y zonas de clima favorable para el cultivo del viñedo, allí pisaban los negros, entonces como el aymara es observador con este baile describe en forma satírica al negro
que pisaba las uvas para sacar el sumo de la uva de donde se saca el vino y el aguardiente, por eso es que en la careta sacan la cara de negro con todas partes exagerando, los ojos, los labios, la vestimenta, y el ritmo de pisada que debe realizar al pisar la uva. Cuando apareció el instrumento metálico entonces se modernizó esta danzas, aunque ahora se pelean por la originalidad Perú y Bolivia, en tiempo de la colonia no existía Bolivia ni Perú como país, lo que existía fue el territorio de los aymaras, hoy queda fraccionado por estos países criollos rezagos de los españoles.
DIABLADA, Los aymaras son ejecutores del conjunto musical las zampoñas, en ese ejecutar de la música se le acompañaba una serie de figuras, entre ellos estaba el diablo, la Qachu diablo (diablesa) diablos caporales, y también el Ángel san Gabriel con su espada zig zageante, en la medida que ha ido pasando el tiempo ha ido desagregándose ya como un conjunto de danzarines, de ahí que el conjunto de la diablada, danzando puramente diablos y diablas y sus caporales; esta danza también es una forma de contradecir a la religión católica, porque al predicar su doctrina religiosa trajeron la idea del Dios creador, de los Ángeles buenos y los Ángeles malos en este caso el lucifer, los artistas de esa época pintaron lienzos enormes que estaban colgados le la pared de las iglesias, la Virgen María pisando a la serpiente, al diablo en el infierno como indicando que el poder de la religiosidad es poderosa, de estas imágenes fue extraída la danza de la diablada, a pesar que los aymara tienen su propia religiosidad, sin embargo se les obligaba a festejar en las fiestas patronales a la virgen y a los santos, pero el aymara ha ido adaptándolo a su religiosidad, como es el caso de la Candelaria, aparentemente se celebra una fiesta religiosa cristiana católica, pero en el fondo se estaba celebrando a la Pachamama, que es la divinidad aymara.
La Danza del diablo también se baila en el centro del país (Huancavelica –zona quechua), pero su ritmo y ejecución es diferente; que los españoles hayan traído esa danza es dudoso, por que ellos han practicado un respeto único a sus santos y sus rituales son muy misantrópicos y misteriosos, a la vez tenían el sector religioso vigilante que no permitía a que los españoles se extravíen de su piedad religiosa, el sacerdote, quien velaba por la fe de los españoles, para que no se dejen absorber por las creencias paganas, para ellos religión aymara era pagano, prohibido para los españoles, o caso contrario la santa inquisición los condenaba a la hoguera por hereje. Mientras que un aymara o quechua no era tanto el castigo, a pesar de que amenazaba con el infierno. Muchas veces se ha confundido con el Anchancho o Supaya; para el aymara o quechua es la dividad de Manqhapacha, dueño de los minerales preciosos (oro y plata), a quien se le tributa por conceder su extracción del mineral, para ofrendar al Apu Qulla Tanta Inti y/o a Mama Phaxsi. Ahora que quieran determinar la originalidad si es de Bolivia o del Perú, ya es pura conjetura, siendo el antiguo Qullasuyu era una zona minera y que los españoles hacían trabaja en esas minas, sin embargo los nativos a manera de honrar al Anchanchu para que no enfermarse (Katja es una enfermedad de extraer el metal sin pago alguno al Anchanchu) danzaban al timo de zampoña, por lo tanto la danza es de los aymara, así como la zampoñada es de los aymara. Y no falta quienes defiende que la diablada es española como la Arq. Sonia Molina Cabala y dice: “A aquellos que se contentan con ver la espuna de la superficie y no la arena de fondo, les diremos que la Diablada no es peruana ni boliviana, sino que tiene raíces eminentemente europea”, bueno ella como criolla tenía que defender que es europea la diablada, por sus condescendientes son aquellos señores hacendados que utilizaron a los aymaras como su pongo, y les exigían que venerasen a sus santos con danzas. El Sr. René Calsin Anco dice que la diablada era una danza recreativa, y que el aymara solo existió hace cuatrocientos años, y se cree que es descendiente de Pukina, sin embargo sus apellidos les condena, el Apellido Calsin es quechua, y el apellido Anco es Aymara, y se les llamaba Pukina quienes vivían cerca de los volcanes, aun existen el pueblito que está entre limite entre Moquegua y Arequipa, así como los Qullas existimos o los Lupaqa que aun viven, es una inmensa ciudad, que nadie lo menciona, ni en foto satelitales no esta, quienes quieren conocer visiten Chipana y Qamikachi.
TUNTUNA Y/O CAPORALES, esta danza negroide apareció llamándose “Tundique” al ritmo de tamboriles que cada danzante tocaba y al mismo tiempo cantaba, fue una imitación a ritmo africano pero con aire altiplánico, uno o dos damas que bailaba cargado de su muñeca en la espalda, simulando su wawa, iba adelante el caporal con su latigo, iba dirigiendo el movimiento y la coreografía de la danza; ya por la década sesenta del siglo pasado con la aparición de la Banda de Músico ya modernizaron y ha ido llamándose Tuntuna o Caporales, ya con parejas.
TINKUS, es otra danza de los aymaras, el nombre mismo significa, quien hace caer a quien, viene del encuentro de jóvenes que hacer el esfuerzo quien cae al suelo, en otros términos la lucha de contrincantes para probar la fuerza.
KALLAWAYA Y KULLAWADA, son dos danzas casi similares, la kallawaya era el personaje que traficaban medicinas de las zonas tropicales como la coca, y otras medicinas, e intercambiaba con productos de la región; mientras que la kullawada representa al personaje de la zona alpaquera que hilaba y tejía la indumentaria para el intercambio de productos que ellos no la tienen, como es la coca u otros objetos.
WAKA WAKAS, es una danza, que con la llegada de los españoles, consigo han traído el animal bóvido, para que críen los naturales de la región, y en las fiestas patronales como se les obligaba a que traigan una danza para rendir culto a los santos o a la virgen, entonces hacen una imitación del toreo o corrida del toro a los españoles, de ahí que interviene los disfraces: el toro, la lechera, el torero, y otros personajes.
LLAMERADA, es una daza costumbrista que representa el criador de las llamas, aunque el nombre esta en castellano, su nombre propio debería de llamarse “Qawra awatiri” su danza es con careta como si estuviera silbando, por que así se arrea las llamas silbando.
TOBAS, esta mas bien de la selva, posiblemente sea de su danza propia de las etnias tobas, pero es bailado para la virgen de la candelaria.
WAPULULOS, es una danza carnavalesca de la Provincia de Lampa (zona quechua),
DOCTORCITO, una danza satírica a los abogados, jueces, que muchas han cometido injusticias contra los indígenas, lo único que le quedaba al aymara hacer ver sus actitudes a través de la danza.
Los pobladores aymaras como también los quechuas, vienen cultivando sus danzas para recrear a los observadores, en las festividades religiosas cristianas, como también en sus festividades a sus divinidades, varias de las danzas son ancestrales, desde tiempo de la cultura tiwanaku, e incluso los instrumentos musicales como el Siku, Pinkillu, Chaqallu, lawak’umu, y los tamboriles o wankas. También han sabido aprovechar la modernidad, como el instrumento de viento metálico, últimamente el instrumento electrónico; en cuanto a la indumentaria el aymara ha sobresalido en el bordado de los trajes, los primeros serían el Mary (bolsa decorado con bordados de hilo de color y piedras) que usan para la danza de Kawiri, posteriormente ya la ropa de siku, moreno, diablada, todo lo que es bordado es considerado como modernidad, pese que los aymaras ya usaron el bordado desde tiempos inmemoriales.
FIESTAS CARNESTOLENDAS o CARNAVALES, esta fiesta es celebrada casi en todas partes del mundo, y es una fiesta posiblemente haya iniciado en Grecia o romana , etimológicamente el término carnaval viene dos palabras; carne y levare, es decir el abandono de placeres de la carne. En italiano carnevale, que significa la época durante lo que se podía comer carne, que después de cuaresma tenía que haber abstinencia de comer carne.
Carnestolendas posiblemente haya sido una danza de mascaras, de raíz pagana, con movimientos sensuales, hasta posiblemente reñidos con la moral, desde el punto de vista religioso. Sin embargo los de la cultura occidental haciendo caso omiso, bailaban y jugaban sus carnavales, paseos campestres o pasar un momento de alegría en sus haciendas o feudos, aprovechando la algarabía de los campesinos pasaban muy bien el carnaval muy diferente a la costumbre de los aymaras o quechuas, de ahí nace la danza Pandillas casi en todo el departamento de Puno principalmente celebrados por los hacendados, con un ritmo muy cadencioso como que quisieran hacerse caricias entre las parejas, con unos movimientos sensuales, al compás de una orquesta compuesta de instrumentos de cuerda, clarinete y acordeón similar a minué de la clásica europea, pero con aire de la música indígena aymara, aun hoy se sigue bailando esta danza, pero ya institucionalizado, en conjuntos pandilleros y participan en eventos de concurso; pero no se queda atrás los emigrantes del campo a la ciudad, también festejan sus carnavales al compás de la Tarcada y lo mismo el anterior se llevan concurso entre la juventud, los adultos al día siguiente bailan en todos los barrios para cortar el árbol plantado, de eso modo el que hace caer el árbol, al año siguiente será el próximo alferado de tarcada.
En cierto modo existe discriminación en clases sociales y racismo, como también se puede decir entre el campo y el citadino.
FIESTA DE LA PACHAMAMA Y LOS ACHACHILAS. En este mes de carnavales, para el aymara es el mes llamado Anata Phaxsi, se celebran una serie de actividades propias de las costumbres de ellos. El domingo de Carnavales bien temprano se florean las casas, por que para el aymara es el día del hogar, se dan para bienes y se florean entre ellos en cada hogar, ya mas tarde hacen una preparación para el día siguiente, degollan un corderito, van a la ciudad a proveerse de otras compras como son: serpentina, mixtura, vino, licores, etc. para el día siguiente (para el occidental es lunes de carnaval).
Lunes es el día de las chacras principalmente: papa, oca, olluco, isañu y otros tubérculos, la familia se reparten para ir a wiphar a la chacra, de ahí que viene la palabra Wiphala resusltando una danza dedicado a la chacra. La familia se sita un sitio de reunión donde los varones deben haber llevado sus chaqallus (quena de 80 cm), ya al medio día antes de participar en la comida del medio día, tocan sus melodías, si están algunos de los vecinos, pues hacen un conjunto y participan en la comida y en la fiesta, ahí inicia la fiesta, a la vez brindan a la Pachamama y Mamata (Pachamama es la deidad a quien ese día honran, Mamata es la semilla o el producto nuevo que la Pachamana les esta dando, un mes después lo realizaran ya la cosecha), una vez realizada esta ceremonia, se hace el almuerzo del medio día con el acto de Apthapi (sin son reuniones de varios hogares es la reunión de la comida que cada cual ha preparado). Después de haber tributado a la deidad, y al producto, y también haber comido con mucha alegría, empiezan bailar, por la zona de Acora la danza es el Kawiri al ritmo de la Chaqallada, en otros lugares de la zona aymara es similar el caso, pero con otros ritmos posiblemente, en Huancané el ritmo es diferente, en Yunguyo es otra.
El día Martes es el día de los animales, se hace el rito de floreada, Ch’uwada (brindis), matrimonio entre animales jóvenes que no tenga un año de vida, luego se le brinda tambien con el Ch’uwa a los lugares donde se pastan los animales, se prende una pequeña fogata y se le ofrece cada pastor su K’intu (seis hojitas de coca) pidiendo sus deseos al lugar donde va pastar, ese día se debe mejorar su comida para el pastor como para el ganado.
El día Miércoles, es el día de recibir ceniza en el templo cristiano, solo va un representante de la familia o se encarga alguien que pueda recibir ese acto religioso, ese día también es la fiesta de Achachila (cerro mas elevado) que siga brindando su ayuda en resguardar de la helada, que no venga granizo, que sus animales no se lo como sus ovejitas etc. para ello el encargado de la fiesta invita a subir al cerro y festejar con música un asado de carne y alcohol, si no esta comprometido a esa fiesta entonces el jefe de la familia prepara para visitar algún compadre al día siguiente llevando que consiste en comida y bebida.
El día jueves, es el día de los pucaras, son cerros de mediana elevación, que sirve de vigilancia al campo de chacareo y pastoreo para que el Marani (encargado de vigilancia) no permita daños por parte de los pastores o persona alguno. Otros hacen visita a sus compadres donde hace retribución por haber prestado en el matrimonio de su hijo.
El día Viernes fiesta en pampa pucaras, son sitios prominentes para vigilancia de la chacra y pastoreo, que no es de mucha importancia.
El día sábado es la despidida de carnavales. Y el domingo es Cuaresma, sin embargo la despedida de carnavales se prolonga hasta el día lunes de la semana de cuaresma, pese que el cura del lugar proteste.
CALENDARIO RELIGIOSO ROMANO CRISTIANO. Desde la invasión española a estas tierras americanas, se ha establecido un calendario muy especial, para festejar y hacer actos religiosos en las diferentes fechas, con el fin de confundir y irradicar las costumbres religiosas de los aymaras como de los quechuas, por no es casual que las fechas que ellos celebran se cruzan con las fechas que celebramos los originarios , pese a eso se mantenido inalterable las ceremonias antiguas, ejemplo: el año nuevo aymara se celebra el 21 de Junio antiguamente llamado Wiqakuti, mas o menos por esas fechas se celebra la fiesta de San Juan Bautista, Primero de Agosto se celebra inicio del año agrícola llamado Llump’aqa, pero lo cristiano también se celebra Nuestra Señora de los Ángeles o Copacabana, el 21 de Diciembre se celebra Wilkakuti es decir el solsticio de verano, el cristianismo celebra la fiesta de la Natividad del Señor o Navidad, así sucesivamente podemos estar citando una serie de fiesta que se interfieren que trataron de interferir para acabar con las fiestas aymaras o quechuas. Pese a eso aun persisten, los aymaras seguimos resistiendo el embate occidental.
JUAN JUÁREZ MAMANI

TEORIA DE COLORES EN AYMARA

TEORIA DE COLORES (SÁMINAKA UÑT’AÑANI)
JUAN JUÁREZ MAMANI

En aymara existen una variedad de colores a veces con variedades de nombres de acuerdo a sus tonos y valores:
Tonos se dice a la diferencia de un color a otro,
Valores, es la armonía de colores naturales, Ejemplo: Negro, Blanco y Sienas o también se llama ocres (café).
Gama, de dice a la escala de colores

ARMONIA DE COLORES

Los aymaras han llegado armonizar los colores de acuerdo por familias, contrastes, y monocromáticas:

Si nosotros observamos un aguayo los colores están armonizados por familias, complementarios, y monocromáticas.

COLORES PRIMARIOS

CHUPIKA , (ROJO)
Q’ILLU (AMARILLO)
LARAMA (AZUL)

COLORES SECUNDARIOS

LARANJA Q’ILLU (ANARANJADO)
CH’UXÑA (VERDE)
CH’IMAXA (VIOLETA)

COLORES INTERMEDIOS

TUNQU Q’ILLU (AMARILLO NARANJA)
QHANA CHUPIKA (ROJO NARANJA)
WILA o CHUPIKA CH’IMAXA (ROJO VIOLETA)
QUYU (AZUL VIOLETA)
CH’UXÑA LARAMA (AZUL VERDOSO)
LAQHU CH’UXÑA (AMARILLO VERDOSO)


ARMONIA DE ACROMÁTICOS O VALORES

Estos elementos no están considerador como colores, y son el Blanco y el Negro, entre el blanco y el negro existen varias clases de grados de grises también llamados grados de valores.
1 CH’IYARA (NEGRO)
2 CH’AMKA (OSCURO)
3 CH’IYARA UQI (PLOMO NEGRO)
4 UQI (PLOMO OSCURO)
5 QHANA UQI (PLOMO HUMO)
6 CHUCHI (PLOMO PARDO CLARO)
7 QAQA (PLOMO CLARO)
8 QHANA(CLARO)
9 JANQU (BLANCO)



CH’IXI (ARMONIA DE GRISES DESDE EL BLANCO AL NEGRO o viceversa) se usa en tejido , para formar figuras.)

COLORES SATURADOS O TINTE, son los colores que tiene tendencia a oscurecerse cuando se le agrega un poco de negro.
Ejemplo:
WILA (rojo oscuro)
LARAMA ( azul marino)
CH’IMAXA (violeta)

COLORES SUAVES O MATIZ, son los colores que tiene tendencia a aclararse cuando se le agrega un poco de blanco
Ejemplo:
ANTI (rosado)
QHUSI (Celeste)
ANTI Q’ILLU (Amarillo bajo)

COLORES SIENAS O OCRES

También no están considerados como colores, por que pertenecen a tonos de tierras o ocres no se mezclan con ninguna de los colores ni con los acromáticos.

CH’UMPI (CAFÉ OSCURO)
PAQU (CAFÉ CLARU)
CHURI (CAFÉ AMARILLO)

TOMO DE VIOLETAS

CH’IMAXA (violeta)
CH’IMXARU JAXSUÑA ( tendencia a morado)
Q’ÜTA, (amoreteado, partes acardelanados con golpes)
JUSQULLU, (amoreteado cardenal de golpe)
LARAMA JUSQULLUCHAÑA (Hacer Morado)
LARAMA JUSQULLUCHATA (tener amorotado)
QUPAJIRI (cardenillu)
QUYU ( Azul violeta, Cardenal)
K’ULLI (anil)

TOMO DE VERDES

CH’UXÑA (Verde)
QUPA CH’UXÑA (Color verde fosforescente)
QUPACHAÑA (dar de verde)
QUPACHASIÑA (verdeguear, comenzar a perderse verde)
QUPACHANUQAÑA (ponerse verde el campo con los sembrados)
QUPANCHAÑA o QUPCHAÑA, (dar tono de verde)
CH’UXÑA UMIÑA o QUPA: (esmeralda)
K’INTU (hierba y otras plantas, hojas muy verdes, verde oscuro intenso)
MURI- LLULLU (verde por madurar, verde pasto tierno)
QHUSI, (verde azulado)
CH’UXÑA QISPI QALA, (piedra verde esmeralda)

TONOS DE AMARILLO

Q’ILLU (amarillo)
CHUKI Q’ILLU, (Amarillo oro)
CHUKIPTÑA ( tendencia a amarillo oro)
YÜ / YURI Q’ILLU (amarillo yema del huevo)
CHURI Q’ILLU( amarillo bajo )
Q’ILLUKIPTAÑA (volverse amarillo)
CHURI CHUPIKA ( anaranjado)
ANTI Q’ILLU ( Amarillo claro)
CHURIRATA (descolorido )
PAQU ( amarillo dorado – cuando se refiere al pelo)
CH’UMPI (amarillo café – se refiere al pelo)
MILLU (amarillo beiges – se refiere al pelo)
ARUMITA, (anaranjado)
TUNQU QILLU, (amarillo maíz)
LARANJA QILLU (amarillo naranja)

TONO DE ROJOS

CHUPIKA, (rojo)
PHAQ’U, (cabello, rojo bermejo)
CHUQI (rojo bermejo)
PHAQ’U o
WILA QISPI QALA (rubí, piedra preciosa)
WILA (rojo sangre, rojo violáceo, guinda )
QHANA CHUPIKA (rojo naranja)
CHUQI PANTASÄ (rojo bermejo)
WILA QISPI QALA (rubí, piedra preciosa)
PAQU CHUPIKA ( rojo amarillento – pelirojo)

TONOS DE AZULES

LARAMA (azul)
SAJUNA (azul cielo)
LAQHAMPA(U), (azulino)
CH’UWA CH’UWA, LARAMA, LARAMACHAÑA (azul del cielo, azulacho)
LARAMACHAÑA, (Azul oscuro)
LARAMAPTAÑA (volverse azul)
QUYU (azul violeta)
CH’IYARA LARAMA (azul marino)
CH’UXÑA LARAMA (azul verdoso)
QHUSI (celeste – se refiere al ojo)
LAQAMPU (celeste)

TONOS DE ANARANJADO

LARANJA (naranja)
PITU CHURI (anaranjado bajo)
SISIRA , (anaranjado, color que se usa en polleras)
SISIRA YARITA, (flor de una planta)
WANTURA (anaranjado bermellón)

COLORES METALICOS

QURI (dorado)
QULQI ( plateado)
KUYPA ( pardo)

ACHAYA: COLORIDO, BELLO, HERMOSO

ALQA: combinación de colores por porciones (manchas), dos colores
ALQA ALQA : de varios colores
ALQARAÑA: desteñir, descolorear, descolorido
AMANCAYA: azucena
CHURI: color no bien intenso
MILLU : beiges
CHUCHI: pardo claro
PILLKU: rojo con negro / verde con rojo / amarillo con negro (armonía en fondo y manchitas – color de aves)

GRADO DE VALORES “Valor, es toda gradación de gris que está comprendida entre el blanco y el negro”

Blanco y negro , no son colores propiamente, si no mas bien, el blanco es la mezcla de todos los colores o rayos luminosos reflejados del objeto, y el negro es la ausencia de todos ellos, o la abstracción toda de los colores
Escala de Valores, es la sucesión o grados de grises comprendidos entre el blanco y negro o viceversa, que vienen a resultar 9 grados según la teoria de colores de Isaac Niwton, y son:

SATURADOS o TINTE

1 CH’IYARA
2 CH’AMAKA
3 CH’IYARA UQI
4 UQI
5 QHANA UQI
6 CHUCHI
7 QAQA
8 QHANA
9 JANQU

SUAVES o MATIZ

Según la relación recopilado de los grises en aymara existen otras formas de nombrar son:

JANQU: Blanco JANQU
ILLAPA: Luz fuerte (JAN’UMT’AYA UQI)
QHANA: claro ( SINTI QHANA UQI)
QHANA CH’URAWI : claro bajo (Q HANA UQI)
TAYPI: medio (TAYPI UQI)
TAYPI CH’AMAKA : medio oscuro ( TAYPI CH’IYARA UQI)
CH’AMAKA: oscuro ( CH’AMAKA UQI)
SINTI CH’AMAKA: oscuro bajo, (SINTI CH’IYARA UQI)
CH’IYARA : negro CH’IYARA

GRADO DE TONOS : “tono, es toda gradación de color comprendida en la escala cromática”

También se le conoce como Escala cromática o de tonos, que consiste establecer matices de colores comprendidos entre el amarillo hasta llegar a violeta.
Los colores mezclados con el blanco desminuye su intensidad, mientras que mezclados con el negro intensifica,

Escala cromática o de tonos:

HANQU: blanco -
Q’ILLU: amarillo -
TUNQU Q’ILLU: amarillo naranja LAQHU CH’UXÑA : Amarillo verdoso
LARANJA Q’ILLU. Anaranjado CH’UXÑA : verde
QHANA CHUPIKA: rojo anaranjado CH’UXÑA LARAMA: Azul verdoso
CHUPIKA : rojo LARAMA: azul
WILA: violeta rojo QUYU / LARAMA CH’IMAXA: azul violeta
- CH’IMAXA : violeta
- NEGRO


Si pusiéramos los colores en esa escala tonal o cromática observaríamos como se corresponden el grado de luz, de gris o de oscuridad, también llamado tinte de acuerdo a la escala de valores que tiene tendencia hacia el negro.

EL COLOR

“Nos preguntamos a veces porque el mundo aparece bajo el extraño decorado artístico con que le vemos, por que la nieve es blanca, las hojas de los arboles verde, el cristal transparente, y por que el sulfuro de zinc es fluorescente.
Y es que la materia adopta en efecto una actitud extrañamente compleja frente a las ondas electromagnéticas, reflejándolas en su totalidad o en parte, devolviéndolas con una frecuencia diferente; nos depara, en fin, el espectáculo encantador de este mundo que nos es familiar, y en el que las impresiones visuales se presentan tan variadas”. ALBERTO DUCROCQ.

LA LUZ

Es el agente que nos permite el acto de ver. Esta formada por la mezcla de una serie de rayos coloreados que se transmiten en forma de ondas a distintas longitudes y velocidades

GAMA DE COLORES

En la naturaleza existen una serie de objetos, cuyos cuerpos presenta una variedad de colores, y que pueden ser millones de gamas, que al final se sitentizan solo en primarios y secundarios, los colores terciarios es la mezcla de los colores binarios o secundarios y cuaternarios solo son la mezcla decolores terciarios.

COLORES COMPLEMENTARIOS

Ley de Colores complementarios: “ Todo color binario, es complementario de aquel color primario que no interviene en la mezcla”

El color VERDE es complementario de ROJO
El color VIOLETA es complementario de AMARILLO
El color ANARANAJADO es complementario de AZUL

Existen ademas otras leyes importantes que tratan de los colores complementarios, ellas son:

La ley de exaltación mutua , “Dos colores complementarios y yuxtapuestos se exaltan mutuamente”
Esto quiere decir que si se colocan dos colores complementarios uno al lado del otro, estos avivan sus intensidades cromáticas, haciéndose mas fuerte y contrastantes.

La ley de aniquilación mutua, ”Cuando dos colores complementarios se mezclan se anulan mutuamente su color”,
Esto le indica, que mezclando dos colores complementarios forman unas mezcla neutra, oscura, gris, es decir; un resultado nulo en cuanto a color, porque tiende al negro que es ausencia de color. Los colores que intervinieron en la mezcla han desparecido, se han anulado.

JUAN JUÁREZ MAMANI

WILLKAKUTI, SOLSTICIO DE VERANO

WILLKAKUTI – SOLSTICIO

Los aymaras antes de la llegada de los españoles celebraban en sus wak’as (lugar sagrado donde se ofrese a la divinidad) la fiesta de Willkakuti (Solsticio de verano; 21 de diciembre), es decir la variación de la salida del sol en relación a la de Wiqákuti (Solsticio de invierno; 21 de Junio) cuyos observaciones se hacían en las portadas que existían en diferentes lugares o Markas (pueblo, comprendido en un determinado espacio geográfico) cuyo ejemplar aun quedan como en Qalasasaya (Tiwanaku, Bolivia), Qupa Qhawaña (Copacabana, Bolivia), en Yunguyo, Pomata, Juli, Ilave, Acora (en la zona peruana) en los demás ya se han derruido con el correr del tiempo. Willkakuti, indica medio año inicio de las estaciones Jallupacha (Verano) y Phajsapacha (Otoño), en esta fiesta se debe tener en mente, que las reservas de la cosecha de la papa, oca, y otros tubérculos ya deben haberse terminado o en caso contrario entraran en la deshidratación de las mismas, a partir del 21 de diciembre hay que restringir el consumo de papa y otros tubérculos hasta Anata Phaxsi(mes de febrero), en la que aparece los primeras papas y otros productos Machaqa Ch’uqi (papa nueva)o jatha katu (la nueva semilla), es motivo para celebrar la fiesta de Mama Pacha (en el mundo del catolicismo se celebra a la Virgen de Candelaria) en señal de agradecimiento de haber dado los primeros productos y que la cosecha será favorable para sostener durante el año, o en caso contrario podría ser un año de hambrona; hacer pago a los Achachilas (cerros mas elevados) que protegen al Ayllu (comunidad) su chacra y a los ganados, de la helada o de la granizada, con una ceremonia de Wilachu y Kanka (ofrecimiento de sangre y asado) y fiesta al compás de Chaqallada (conjunto musical de quenas de tamaño mediano).
En el período del Incanato se festejó en el mes de diciembre Qhapaq Raymi (termino quechua que significa: fiesta principal del año en el Tawantinsuyu (cuatro territorios o provincias del Imperio del Incanato) en homenaje al Sol, pero esta fiesta quechua no cambió el sentido de la fiesta de medio año “Willkakuti” en la civilización aymara.
Con la invasión española, ha ido modificándose las celebraciones festivas, con motivos religiosos cristianos, en vez de Willkakuti hoy se celebra navidad es decir el nacimiento de Jesús, para la cultura occidental el año nuevo que inicia 1ro de Enero con la festividad de “El dulce nombre de Jesús” y a la vez acompañado de supersticiones y fetichismos, la modernidad y la post modernidad ha comercializado todas las fiestas religiosas, es como en navidad, año nuevo, candelaria, todo se ve negocios, dinero, borrachera, etc. Mientras en comparación con las costumbres culturales aymaras, incentiban la participación de la sociedad y la naturaleza, en la comunión de los seres vivientes y la naturaleza está la felicidad, ambos se congratulan, los uywiris (divinidades) con la reproducción y los jaqinaka (hombres) a cambio hacen sus pagos de diferente manera como son: waxt’a (ofrecer producto), ayta (levantar su nombre con la coca), phust’a (soplar el sabor de la comida), t´inkt’a (ofrecer licor: chicha o semilar), ch’allta (asperjar licor o chicha) , willancha (asperjar con sangre o su equivalente), jiwqichtt’a (humear con sustancias aromáticos) etc., todos estos hechos se viene cultivando desde antes del Incanato, y en el periodo del incanato, hasta nuestros días, hemos conservado de generación en generación nuestras tradiciones, sin alterar mucho, pese a que el cristianos quiso eliminar estos actos, so pretexto de extirpar la idolatría. El aymara supo conservar su ideología, su filosofía y su religiosidad, además, tomar los símbolos de la religión cristiana como ofrecimiento a sus actos ceremoniales para sus apu (señor alto dignatario y divino), ejemplo: El domingo de ramos los jilaqatas (autoridad del Ayllu, si es mujer se le denomina T’alla) vienen a la misa trayendo una cruz adornado de flores, y hacerlo bendecir con el tata cura (sacerdote católico) y bendecido la cruz, llevan a ofrecerle al Achachila (el cerro tutelar) del ayllu para que le proteja de granizadas, de heladas o de cualquier desastre que pueda pasar, de estos actos, podemos citar muchos casos. No sé, de esto se darán cuenta los sacerdotes católicos, o es que se hacen desentendidos, y muchas veces les piden que se les hicieran su misa, celebrara el acto religioso, ya en el hogar todas las cosas bendecidas los ofrecen a sus divinidades para que también esté contento y les proteja, con los actos ceremoniales que ellos acostumbran celebrar, pero en fin, las ceremonias cristianas lo hay aimarizado, con tales actos están siguiendo con sus tradiciones ancestrales.
JUAN JUÁREZ MAMANI

DANTA NAVA, POETA AYMARA

ORGULLO AYMARA DE DANTA NAVA

DANTE NAVA, poeta mestizo italo-peruano, chorrillano de nacimiento civil pero puneño de nacimiento espiritual, artista viviente de la psicoesfera del hombre aymara, en soneto de verso clásico, pleno de metáfora telúrica, fue quien pintó mejor su autorretrato. (Samuel Frisancho)
POETA CHOLO GRINGO, Ernesto More, escritor y poeta, en su libro “Reportaje con Radar”, al ocuparse de Dante Nava, tiene un capítulo que no podemos dejar de trascribirlo a continuación, en ella pinta el mundo íntimo, romántico y humano del poeta cholo-gringo, Aquí la nota:
El 20 de febrero (posiblemente 1958), Dante Nava llegó al andén del ferrocarril en Puno, visiblemente desaforado, ausente de sí mismo, notablemente triste, llegó dos minutos antes de que partiera el tren que debía llevarlo a Arequipa. El poeta había pasado la noche de despedida con algunos amigos suyos, y había libado a pesar de la prohibición que le había impuesto su reumatismo. Anduvo por el andén, como un péndulo, los cabellos le caían sobre la frente y la mirada parecía puesta en punto fijo y muy lejano. Subió al tren como puede subir al cadalso el condenado a muerte. Una vez el coche-salón, identificado que hubo el número de su asiento, se echó sobre éste y se quedó dormido o por lo menos sonámbulo. El tren se puso en marcha; se detuvo en Juliaca donde Nava descendió unos instantes en busca de un amigo que no apareció por ninguna parte. Subió el poeta nuevamente al tren, éste se puso a rodar suavemente, con lo que Dante Nava acabó por adormecerse como en una canción de cuna, aunque con sobresaltos intermitentes, acompañados de ademanes y exclamaciones ahogadas, un poco sollozantes. Al pasar por Cabanillas, Dante pidió de beber. “Tengo mucha sed –dijo- Tengo la sed de lo que he dejado”.
Y una lágrima brilló en sus ojos opacos, sin llegar a rodar por sus mejillas, y de repente, acercado su rostro al nuestro nos hizo esta confesión consternadora:

-¿Sabes?.... he dejado a mi cholita una preciosa criatura que me llegó a querer enternecedoramente . Ella ha llorado también y se ha quedado espantosamente triste.
Y pensamos en ese poema suyo:
“Y aquella chola alegre que, con sus labios llenos medio savia púber de sus tibio dulzor, tenía amplias caderas, unos redondos senos y unas mejillas tersas preñadas de rubor”
La pena del poeta no era porque se alejaba de ella, sino porque ella significaba “su mundo”, Todo el Collao estaba metido en el seno de esa criatura aimara. Al enamorarse Dante de esa “imilla”(joven), con ese amor imposible y desigual, estaba amando desesperadamente a una raza y subyugada.
- ¿Y tu hablas el quechua o el aymara? – le preguntamos, seguro de que iba a responder afirmativamente.
- Hablo muy poco el aymara, y menos aun el quechua – nos respondió el poeta.
- ¿Y cómo has podido cantar a la lavanderita, a la vendedora de papas y a chola óptima, sin saber hablarles su idioma, tu, hombre puneño que has pasado tu vida en el altiplano, enamorado de las flores del campo?
Dante Nava se encogió de hombros y mordió su cigarro apagado; y luego reaccionando vivamente, nos formuló a su vez esta pregunta:
- ¿Y tú sabes el quechua, tu que has recorrido todas estas cordilleras, gustanto también los frutos del sancayo?
- No lo hablaré como un quechuólogo –les respondimos- pero tenemos a la mano lo suficiente como para el gasto....

Mientras el tren iniciaba chirriando, las curvas que ascienden por Santa Lucía, pensamos en el hecho de que muy pocos poetas conocen profundamente las lenguas del Colla –el quechua y el aimara. Es una de las cosas más significativas que definen nuestra lastimosa orientación educativa. Un hombre como Dante Nava, tan apegado al campo, tan cerca del indígena, que tan entrañablemente ama las Kantutas en flor, ¿cómo es que no llegó aprender el aymara, él, el del “ORGULLO AYMARA” el poeta que dijo: “Me dio, la tierra mía su propia cultura?” ¡Inexplicablemente!. Ello demuestra palmariamente, en uno de los poetas mas representativos, que lo que llamamos nuestra cultura se nutre todavía de la savia occidental, por muchos que el tema y el objeto de nuestra poesía tengan formas nativas.
Nava como todo espíritu atormentado por la tragedia de nuestro pueblo, hizo una vida bohemia intensa, recorrió en compañía de amigos, los caminos del juego de azar y del trago amargo, que mata las penas y abreva la sed del alma.
En lo político se situó entre los hombres de avanzada y como periodista sufrió la sanción por haber combatido a un clérigo sectario, lo condenaron a un día de prisión, un tribunal de la Corte Superior de Justicia de Puno.
Entre sus amigos íntimos se contaba el Dr. Manuel A Quiroga, Dr. Artidoro Garnica y Simón Valencia Melgar; su soneto “Orgullo Aymara” lo forjó en la figura de ese adalid que luchó por el campesinado. (Samuel Frisancho)

ORGULLO AYMARA

Soy un indio formido de treinta años de acero,
Forjado sobre el yunque de la meseta andina
Con los martillos fúlgidos del relámpago herrero
Y en la, del sol, entraña de su fragua divina

El lago Titikaka templó mi cuerpo fiero
en los pañales tibios de su agua cristalina,
me amamantó la ubre de un torvo ventisquero
y fue mi cuna blanda la más pétrea colina.

Las montañas membrudas educaron mis músculos,
me dio la tierra mía su roqueña cultura,
alegría las albas y murria los crepúsculos.

Cuando surja mi raza que es la raza mas rara,
Nacerá el superhombre de progenie mas pura,
Para que sepa el mundo lo que vale el aimara.




AYMARA JAQNA Q’USUSIWIPA

Kimsa tunka marani ch’ullqi isaqu chachatwa
Qullu pata patxana liqsuta aski thurunchatampi
Llijullijumpi q’ixuq’ixumpi k’utsuta chuki
Intin nayraqatapata, apu pari chuymapana.

Quta titiqaqawa näna janchija wali ch’ulqiptaytu
Suma junthu k’iluña ch’uwa umapampi;
Ñuñjama suqi thayawa ñunkataysitu
Qalarara willk’iwa nana llamp’u tawuñajaxa.

Wali jaqhi jach’a qullunaka nana janchija yatichatayna;
Naru churitu aka uraqsixa wali ch’ulqi yatiña,
Qhantatinakaxa k’uchisiña ukasti sujstapisti llakisiña.

Kunapachatixa sartani jiwasa jaqixa ukapï aka jaqikamanixa
Yuriniwa wali ch’ulqi chacha chaniyatiñani jaqikamanixa
Kitisa yatipxpanan aka pachamampacha unt’apxañataki aymaraxa

LA LAVANDERA.

Buena lavandera de ojos de venado,
De cutis de bronce, de espaciosa frente,
De cabellos negros, de boca candente,
De pollera roja, de mantón rozado.

Lavandera buena que todo has lavado
En el arroyuelo, junto a la vertiente,
Desde la camisa valiosa y decente
Hasta el calzoncillo pobre y remendado.

Oh lavanderita de ojos de venado
Oh lavanderita que todo has lavado
Con las manos blancas de tu dulce amor

Con el agua alegre de tu risa amena
Y el jabón rosado de tu carne buena,
Lava mi alma sucia....sucia de dolor

T’AXSIRI

Suma t’axsiri taqi kuna t’ast’atayta
Janchimasa champijama samiri, jach’a parani
Ch’iyara ñik’utani, espillumasa pari
Chupika pullirani ukatsti antichupika phulluni

Suma t’axsiri, kauki tupu t’axstatayta
Jisk’a jawirana, jalkiri uma qawayana:
Wali chanini allmilla ukatsa wali suma
Aliqa thantayaqulla ukasa watt’ata.

ay t’axsirikuxa taruka nayrani
ay t’axsirikuxa taqi kuna t’axsatayta
janqu amparamampi misk’ijama muñaña.

Umjamampi k’uchi jumana larumasa munt’kaña
Ukata t’axsañamasa antichupica suma janchimjama
T’ast’arapita näna q’añu amuyuja....¡q’añu usuchata!....

Con estas dos poemas Dante Nava describe el hombre y la mujer aymara, con todas las características y facultades que pudiera tener, el hombre aymara en la edad cumbre de cualquier hombre, así lo mismo describe a la mujer aymara como una flor silvestre y sensual. Dante Nava se enamoró de todo lo que existía en el territorio aymara. Admira el Lago Titicaca, y un hermoso paisaje que lo rodea, dicen la cuenca del Lago Titicaca es el Tibet Americano, con sus bellas mujeres que engalanan el paisaje del Collao.
El lago Titicaca perteneció a los aymaras y quechuas desde tiempos inmemoriales, ya con el correr tiempo se han adueñado los advenedizos e incluso se ha dividido en peruanos y bolivianos, muchas veces se ha escuchado decir “lago sagrado de los Incas” , en esto, es necesario aclarar que los Incas fueron un grupo de gobernantes oligárquicos que administró el Estado de los Mallkus. Ahora pretenden adueñarse sus seguidores encabezados por la burguesía que el Lago Sagrado va ser una maravilla del mundo, y que les servirá para explotar desde el punto de vista empresarial turístico, para ambos países que las tienen. Mientras que a los aymaras dueños eternos de este Lago Titicaca siguen sumidos en el subdesarrollo y la miseria, le quitan sus territorios so pretexto de reservas territoriales, pero el poema que mostramos hojala nos haga reflexionar lo que es el aymara y que con el tiempo mostrará lo que vale ser aymara.
JUAN JUÁREZ MAMANI

SIMBOLOS FEMENINOS EN LOS AYMARAS

SIMBOLOS FEMENINOS EN LOS AYMARAS

WARMI ISIXA AYMARA UÑANCHAWA SIWA
La vestimenta femenina en los aymaras es el símbolo de identidad, desde tiempos inmemoriales, hoy se confecciona de telas sintéticas, pero en sus tiempos antes del incanato se confeccionaban de la fibra de vicuña o de alpaca, se nota que tejían de hilos muy finamente hilados, las que también fueron aprovechados por la oligarquía Inca, y en la dominación española también eran tejidos para los españoles.
El modelo de vestimenta varían de cuerdo a la región o pueblo (marka), en esta ocasión vamos hacer referencia a la zona de Acora (Axura Marka) que era usado por las damas que ostentaba dignidad y respeto (t’alla), cuyo uso ha alcanzado hasta mediados de la década 50 del siglo pasado, Acora tiene tres zonas: qutatuqi (zona lago), alaxsa o suni (zona cordillera) taypi (zona media), se encuentra en la región del altiplano de Puno – Perú.
URKHU, era similar al vestido actual amplio y plisado, de cintura para arriba tenía una pechera y por la espalda otra similar, se unía en la parte delantera con un prendedor llamado tupu; el urkhu estaba hecha de fibra de alpaca, de color negro, era usado por la persona de mayor edad, principalmente aquellas damas, que hayan ocupado cargos como autoridad (t’alla) o esposa de un Mallku, el largo de la falda debería llegar un poco mas debajo de la pantorrilla.
PHANTILLA, es la falda interior que puede de ser de color blanco o teñido (rojo, fucsia, azul etc.), con encajes en la punta.
ALLMILLA, es el camisón que va sobre el cuerpo de color blanco hecha de lana muy fina, el cuello esta decorado con bordados de lana de diferentes colores, igual el canto de la falta, por la cintura esta sujeta con dos fajas:
>TAYKA WAK’A, es la faja ancha y dura, que les servía para apretar la cintura y sostener la columna vertebral en los trabajos forzados, similar al corsé español.
>WAK’A, faja que va encima de tayk’a wak’a, que es tejido de lana de diversos colores, muy decorado con figuras llamadas salta (son una especie de escritura ideográfica ).
CHUKU, es una mantilla que cubre la cabeza y cae hacia abajo hasta donde termina el urkhu, sirve para proteger del frío los oídos, en las reuniones es usada para tapar el rostro con el extremo de chuku y el otro extremo puede servir, para recibir algunas dádivas, a veces sirve para resguardarse del viento como tapando la cara. Este modelo pueda ser que haya servido para dar como muestra a las tapadas limeñas.
PHULLU. Es otra de las mantillas que sirve para abrigarse la espalada en momentos de frío, es tejida de varios colores naturales con guardas de colores teñidos con armonía de degradación de colores; para prenderse se usa P’ICHI, un prender incrustado con piedras hecha de plata, con pendientes de peces muy decoroso.
Q’IPXARU AWAYU, es otra manta, que sirve para llevar bultos, o cargar su bebé en la espalda, generalmente es de color negro hecho de lana de alpaca.
CH’UTQU, montera que sirve para cubrir la cabeza, para sombrarse del sol, es una especie de cono cubierta de un tela negra, y cuando se levanta la parte delantera aparece como la cresta de una ave, esta prenda parece que hubiera imitado a la de una ave llamada Chhuqa que hay por los lagos.
ISTALLA, es un pequeño mantelito donde se amarra coca, sirve para intercambiar en la conversación entre damas amigas.
AJUÑA, collar de plata, generalmente esta prendido al ch’utqu (montera).
Q’URAWA, un látigo que le sirve para lanzar piedra, lleva en la cintura para arrear el ganado.
JISKU o P’ULLQU, sandalia hecha del cuero de llama.
La mujer joven su usanza es un poco modesto, lleva pollera de colores y una chaqueta llamada jüna que debe armonizarse de acuerdo al color de la pollera, ejemplo: pollera roja o fucsia, la jüna (chaqueta) debe ser de color verde o gris, si la pollera si es de color naranja la jüna (chaqueta) debe ser violeta, pollera azul con jüna amarilla o viceversa. Los aymaras llegaron a utilizar la armonía de colores complementarios.
En la joven la pollera debe llegar hasta unos 3 o 5 centímetros debajo de la rodilla de modo que pueda ser visible la pantorrilla, también existe diferencias de vestir entre emparejadas (casadas) y solteras.
Las mujeres joven ya con parejas llevan chucu, tanka (sombrero de copa), istalla, aguayo de colores, y los demás es casi similar a mama t’alla (anteriormente descrito), excepto el urkhu y la montera. Su ropa de una mujer joven debe ser vistoso de colores muy fuertes, principalmente en las celebraciones de fiestas.
Mientras que las solteras es similar a la mujer joven, con la diferencia de que, en vez de sobrero lleva un Ch’ullu con faldón de colores similar a una flor, no llevan chuku.
Con el correr del tiempo, hoy la vestimenta ha venido cambiando, todos usan pollera de diferentes colores de acuerdo al gusto de la dama, llevan un sobrero de copa apenas asienta a la cabeza, el arte es mantener sobre la cabeza, pollera de seda de colores diversos y con figuras, centro con encajes (ropa interior), chaqueta, su bolso, tupu (prendedores de oro o plata incrustados de piedras) aretes, zapatos de colores acorde a la pollera, encima lleva un mantón con flecos largos que les cubre la espalda, se lucen en las fiestas, en las danzas, muy gallardamente.
JUAN JUÁREZ MAMANI

XXII ANIVERSARIO DE APLA

EN SU XXII ANIVERSARIO DE ”ACADEMIA PERUANA DE LA LENGUA AYMARA” (APLA).

El 4 de noviembre de 1985, fue creado la Academia Peruana de la Lengua Aymara, por Ley No. 24323, con el objeto de conservar, cultivar y difundir el conocimiento de la Lengua Aymara, así conservar los elementos de la identidad de la cultura aymara; con el presente ha cumplido 22 años de su existencia. APLA es una institución de carácter público, pero no recibe ningún presupuesto del Estado Peruano. El fondo para sostenerse como institución tiene que agenciarse con la colaboración de sus miembros. Tiene como miembros a personalidades que conocen la lengua aymara y su cultura, además acoge miembros colaboradores.
Durante el tiempo de su existencia, ha participado en Congresos Internacionales como Bolivia, Chile, Perú, también estará el próximo año en el Congreso de Aymaras de Argentina a celebrarse en Jujuy.
En el Perú ha participado en la capacitación de docentes de Educación Bilingüe Intercultural, para que el educando aymara se internalice su lengua y su cultura ancestral.
Aymara tiene muchos elementos culturales que identifica, pero uno de ellos es su lengua, que venimos hablando desde varios miles de años antes de nuestra era, en ese lengua está su filosofía, su historia, la extensión territorial que habíamos llegado a ocupar desde Venezuela hasta Chile es decir toda la costa del pacífico, y la cordillera de los Andes: Actual Perú, Bolivia y Parte de Argentina es así nos indica la ciencia Toponímica.
Hoy los aymaras seguimos y debemos seguir conservando nuestra identidad cultural, frente a otras culturas foráneas, dentro de ellos esta lo artístico, es así como se muestra en los bordados de ropas de danzas de kawiri, murinu, siku muchos otros. Sus motivos decorativos están estilizadas de animales, plantas y grecas, que hoy en día desfrutan tanto aymaras y extraños como todos aquellos que les gusta estas danzas.
El lenguaje aymara hoy en día nos mantiene nuestra filosofía, cuya piedra angular es la Cruz cuadrada, en ella se explicita su contenido gnoseológico, para el aymara es el símbolo de su saber; así como para la cultura occidental el crucifijo de Cristo, pero existe mucha diferencia entre estas dos culturas.
También es símbolo de identidad para el aymara su indumentaria como: La Chalina, el poncho, sombrero, el chullo, el saco y el pantalón, jiskhu (sandalia), ¿se recuerdan como llegaron los españoles? Con sus capitas, llamados chapetones, en vez de pantalón parecían trusas, en vez de saco, parecidos a los junas (chaquetas) de mujeres aymaras.
Mire señoras y señores, nosotros hemos aportado mucho al estilo de vestimenta a Europa, con telas finísima de alpaca, y de vicuña, hilado y tejido por las manos hábiles de las mujeres aymaras.
Hoy en la educación el Jaqi (hombre aymara) ha ido formándose como los occidentales, licenciados, magíster, y doctores; los aymaras en el pasado tuvimos los grados de sabiduría, como son: el yatiri, amawt’a, mallku y apu qullama mallku. La educación burguesa ha excluido de su sistema de programas de educación, es así como consta en el último Proyecto Educativo Regional de Puno, pese estar ésta institución dentro del territorio aymara.
Por ultimo es necesario señalar, que la burguesía nacional como internacional pretenden que los aymaras tengan el sentido regresionista, folklorizando su danza y el arte, para que otros disfruten de nuestra pobreza, principalmente las empresas turísticas transnacionales, también quienes promueven concursos folklóricos como manifestaciones de culturas pasadas; debemos luchar por una educación de los aymaras, pero no como culturas atrasadas, sino como culturas propias dentro de la modernidad, la ciencia y la técnica son para la humanidad, no solamente esté al servicio de los grandes capitalistas, luchemos por una sabiduría que nos dejó nuestro ancestro cultural, para ir formando una sabiduría propia ya modernizada, para un nuevo Estado de los Aymara.
También ponemos de manifiesto, que: APLA, convocará a elecciones para formar su nueva dirigencia en los próximos días, que oportunamente estaremos confirmando a los miembros la fecha exacta de las elecciones, después de la juramentación de la nueva dirigencia se estará convocando a inscripción de nuevos miembros; quienes quieran pertenecer a este grupo intelectual y lingüística, para ir afirmando el saber y la lengua aymara, no se puede quedar la institución en manos de unas cuantas personas, es necesario dar posta a quienes quiera intervenir en la investigación de la cultura aymara.

JALLALLA AYMARA ARU, JALLALLA AYMARA MARKA, JALLALLA APLA.
JUAN JUÁREZ MAMANI

EL DIA DE LAS ALMAS EN LA CULTURA AYMARA

EL DIA DE LAS ALMAS EN LA CULTURA AYMARA

“ALMANA URUPA”

La cultura aymara entiende al alma como la convivencia entre el cuerpo el Ajayu (espíritu), cuando una persona se asusta, entonces dicen “ajayu thuquqata” (el alma se espantó y se escapó), el cuerpo se enferma, para que se sane tiene que llamar al alma a través del yatiri (persona entendido) para que vuelva a habitar en el cuerpo, para llamar al alma se hace al atardecer, cuando el sol esta por ocultarse, el yatiri va al lugar donde se asustó con una de las prendas del enfermo puede ser gorro y camisa, la que pueda permitirle dormir esa noche, además tiene que llevarse algo de comer más, generalmente una golosina; y inicia con una plegaria embocándole al alma que vuelva a su hábitat que el cuerpo que ha abandonado esta sufriendo, para eso le han traído las prendas y la comida, haciendo sonar una campanilla, llega el yatiri, y le dice al enfermo, que lo ha traído y que lo reciba con gran satisfacción, y le entrega su ropa y hace comer la golosina en señal de que esta ya en su cuerpo.
Cuando muere una apersona se dice que el alma se separó definitivamente, si es persona buena es para irse a “alaxpacha” (al espacio de arriba) ahí donde morará para siempre, si la persona ha muerto por accidente o intempestivamente el alma pena en la tierra, o es que la persona ha sido apegado a sus bienes, que no quiere dejar los bienes adquiridos quien sabe como, a los ocho días de su muerte se realiza una ceremonia llamado “t’aqaraña” (romper lazo de relación) que le une aun a sus cosas materiales o a personas en vida estaba apegado: para esta ocasión también el yatiri es a quien se le solicita, esta persona hace una ceremonia, con una serie de elementos, como hilos de todo color torcidos hacia izquierdo (kuti), coca, y otros elementos, estos hilos el yatiri rompe encima de la cabeza haciendo una serie de plegarias para que ya no exista ningún tipo de vinculo con las cosas terrenales y que el alma se vaya contento, y que sus deseos serán cumplidos en su memoria. El yatiri se lo lleva todos los elementos de trueque o cambio sin mirar atrás ni fijarse lo existente en la casa, mientras los que quedan en casa tampoco debe fijarse en la retirada del yatiri, la despedida debe ser sin sentimientos ni despedidas de costumbre.
Al día siguiente van donde el tatacura (sacerdote cristiano) le solicitan una misa de ocho días para que puede pedir a su Dios que le acepte en el cielo, y que San Pedro pueda abrir y dejar entrar al cielo, hasta cuando llegue el día de las almas, que se celebra cada año 2 de noviembre en la que tendrá la oportunidad de salir por ocasión de ver a sus familiares.
Fiesta de todos los santos que es el primero de Noviembre, para el medio día se debe alistar un altar de color negro, preparado especialmente para el recibimiento del alma, donde se debe colocar comidas que haya sido muy gustado por el alma, se dice que Dios ha concedido al alma un permiso hasta el medio del 2 de noviembre, el alma debe desfrutar todas las comidas que les han puesto en el altar, pueda ser que haya invitado a otros mas, conversar con todas las personas que esa noche van de visita y rezar padre nuestro, avemarías, glorias, credo y otras plegarias. Al día siguiente se va de visita al cementerio donde descansa el cuerpo del alma, donde también le rezaran otras personas, a quienes se les da por sus rogativas llamadas ofrendas; ya llega el medio día, todos los deudos familias y los visitantes se dan abrazos para que el alma se baya contento y que para el Dios también lleve muchos padre nuestros, avemarías, glorias, credos etc. además todo lo que le han ofrecido en comida y bebida para si el alma, hasta el próximo año, que será otro similar ceremonia.
Los familiares y personas mas allegados al difunto, se retiran del cementerio, y se van a la casa a continuar la fiesta de la almas, que consiste en comer y beber (licor), a la buena de haber despachado al alma, será hasta el próximo año que se volverá repetirse esta misma ceremonia.
Esta ceremonia se repite tres años consecutivos, en el ultimo año la despidida se realiza con alegría, bailando por haber terminado esta fiesta, que a partir de ahí ya no se harán las ceremonia, pero si, recordaran ese día todas las almas de las familias difuntos ya sin ceremonia.
Se dice que aquellas almas que sus familiares no se han recordado, ni siquiera han preparado comida ni rezos, el alma se regresa adolorido y llorando, el Dios le dice “mire como te preocupas tu, mientras que tus seres queridos ni se recuerdan de ti, pues, eso es el pago que muchas veces recibimos por muchos favores que hemos dado en vida nosotros”
El festejo a las almas, también es un deber moral, así que Ud. no lo crea en la vida después de la muerte, por que la sociedad a uno lo evalúa el grado de sentimiento que habremos tenido a nuestros seres con quienes hemos tenido algún parentesco o un deber moral con personas con quienes hemos convivido en Akapacha (en este mundo).
Los aymaras no dicen vamos enterrar al amaya (cadáver) como se diría en la cultura occidental, si no que dicen: imawxañani (guardémoslo) amaya (un ser que ya no tiene razonamiento -amuya) y tienen un respeto como un ser dormido, y en algún momento puede intervenir en ayudar en ciertas circunstancias. Cuando se sueña con personas que hayan muerto, indica que quiere advertirles algún peligro, lo que habría que interpretar sus premoniciones.