CONCEPCIÓN DEL AYMARA SOBE EL UNIVERSO
El aymara como cualquier sociedad en el mundo, ha tenido un proceso y un desarrollo en su proceso filosófico, habiendo formado una de las primeras culturas en esta parte de América del Sur, a la que conoce con el nombre AYWI YÄLA, que quiere decir el libre caminar de los amigos, también estableció un Estado, cuya organización política fue el Sistema MALLKU, posteriormente lo sucediera el Estado INKA, cuyo sistema era el de KURAKAS, políticamente sus territorio estaba dividido en TAWANTINSUYU (traduciendo al castellano sería: Tawa = cuatro, ntin = con, y suyu zona o región; “con cuatro zonas o regiones) el centro de gobierno estaba en QUSQU (Cuzco), estas cuatro zonas o regiones son: Antisuyu (región del oriente), Kuntisuyu (región del Occidente), Chinchaysuyu (región septrintional) y Qullasuyu (región meridional).
Ramiro Reynaga Burgoa intentó falsear la historia de los incas denominando TAWA INTI SUYU cuya traducción sería “cuatro sol de la región”, sus seguidores siguen manteniendo esta denominación, que es una alteración muy grave, eso lo saben muy bien los quechuas. Ya con la invasión Español se instaló el sistema monárquico cuyo gobierno es el Rey de España, y con el separatismo criollo - mestizo a la que se conoce con el hombre de la Independencia de América, se estableció el Gobierno Republicano, que hasta hoy sigue imperando.
Retomando las partes filosóficas de los aymaras, en el lenguaje que aun conservamos, traducido por Juan Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamayhua (cronista) Escribe en 1613 en la obra titulada “Relaciones de Antigüedades desde el reino del Perú” refiriéndose a los aymaras dice:
“Donde el Espacio, el Tiempo, y el Ser son articulados en el término Pacha. El tiempo es cíclico, el espacio es circular, el Ser está entre ambos como entre el orden y el desorden; Allí los contrarios son complementarios, hay un eje central omnipresente que median los contrarios. Así tenemos que Akapacha es la frontera y Alaxpacha y Manqhapacha participan a la vez de uno y de otro, permite la comunicación entre las dos partes de una mediación física, social, política y religiosa”
De este tema filosófico vamos extraer el “término PACHA”, En aymara significa PACHA Universo, por lo tanto para nosotros el universo es todo lo que existe físicamente. Totalidad del Espacio y del Tiempo de todas las formas de la materia, la energía y el impulso, Muchas veces escuchamos hablar sobre el Pachamama, estamos refriéndonos a las relaciones existente entre el Sol y la tierra, generalmente se conoce como LUPI o sea la luz solar, UMA el agua, LAQ'A los minerales que existen en la tierra, THAYA el aire, esta relacionalidad es la que permite la vida (kankaña).
La lengua aymara siendo el vademécum de los terminos filosóficos, también nos muestra el PACHAKAMA, es decir las leyes y constantes físicas que los gobierna a la materia del universo, y.
PACHAQAMA, este término nos dice que el UNIVERSO, tiene una EDAD, es decir un inicio y fin, aunque muchas veces hemos hecho referencias como WIÑAYA eterno y TUKUWISA infinito, pero según la ciencia actual nos dice que , ciertamente Pachamama tiene la edad de 13,73 más o menos 0.12 millones de años luz de existencia, con esto habría que dar crédito a los sabios aymaras de aquellos tiempos que hay una edad del Pacha.
QHUNTI, también este término nos induce a creer, que el evento que dio inicio al universo es una explosión, por supuesto que es una voz onomatopéyica, la ciencia sin embargo confirma al termino “BIG BANG”, que en aquel instante toda la materia y la energía del universo observable estaba concentrada en un punto de densidad infinita (tukuwisa).
Después del QHUN (big bang), el universo comenzó a expandirse para llegar a su condición actual y lo continuará haciendo. Hace dos años atrás nace una nueva estrella en la Vía Láctea (en aymara Mallku mayu) pudo ser fotografiado gracias a un sistema de rayos infrarrojos, indicó el observatorio alemán de Garching. Esta estrella se llama RCW38 estimó el astrónomo Richar West.
KAMACHI o KAMACHINAKA, en castellano son las leyes, que regin a lo largo de su extensión y histórica:
-La gravedad en aymara llamamos KATJA
-Relatividad general, en aymara se conoce como TAQAMARI
WIÑAYPACHA / WIÑAYJAYA. El tiempo y el espacio parece estar conectado de forma sencilla y si cruzan formando una cruz (CHAKA) entre el tiempo y el espacio, donde se cruzan ahí esta el ser o sea la KANKAÑA (existencia de ser), al respecto que dice la ciencia: El espacio tiene una curvatura media muy pequeña, de manera que la geometría Euclidiana es como regla general , exacta en el universo, aunque para el aymara existe dos líneas convergentes llamadas QHATA (subida) y WIRA (caida), las que determinan: Alaxpacha, Manqhapacha, cuyo complementario es Akapacha, el tiempo es circular y el tiempo es ciclico.
PACHA AMUYU, La filosofía se define al mundo como simplemente PACHA, que es TETRADIMINCIONAL es decir con cuatro principios o KAMACHI y son:
Relacionalidad MAYANCHATA
Correspondencia WAKISITA
Reciprocidad AYNI
Complementaridad PHUQANCHATA
Pero la ciencia que dice:
La ciencia modeliza el universo como un sistema cerrado que contiene energía (ch’ama) y materia (yä ) adscrito al espacio y tiempo y que se rige por principios causales, en esto creo que los aymaras dice: no puede haber efecto sin causa. Kunaymana Yäwa ch’amaru tukuyixa.
La Edad del universo es 13.73 millones de años más o menos de existencia, pero para el aymara no se sabe, pero tiene la idea de que el universo es eterno e infinito. Ni tampoco nadie lo hizo, solo se produjo el QHUNTI.
Destino final, teoría de expansión permanente como también puede ser la matería oscura puede ejercer la gravedad suficiente para detener la expansión o el BIG CRUNCH (implosión), sin embargo en aymara existe un termino THIXSI, esto es el final de una explosión, en este caso se referiría a la implusión.
Cuando nos referimos a la cultura occidental es la ideología creacionista, por un ser, que es el Dios, en el lenguaje aymara no existe el termino Dios, entonces por lo tanto NO HAY DIOS para el aymara. Excepto aquellos aymaras que han sido colonizados por la ideología cristiana y su Biblia, El término Biblia solo significa libro, hoy día hay innumerables libros, pueden ser mitológicos como la Biblia cristiana, y otros son científicos y tecnológicos, algunos son filosóficos, etc.
Los Testigos de Jehová, han aprendido lengua aymara o el aru, igual los católicos por ejemplo los curas de la colonia, que ha servido de cuerpo de inteligencia a la dominación europea y así como ahora los testigos de Jehová y los Mormones a la CIA de Norteamérica.
JUAN JUAREZ M.
viernes, 6 de noviembre de 2009
viernes, 27 de marzo de 2009
APUNTES DE LA CIUDAD DE PUNO - PERU
PUNO
La ciudad de Puno, se encuentra en la República del Perú en las proximidades del Lago Tikaka en la Bahía del mismo nombre, su nombre posiblemente venga de dos terminos: Puñuy (termino quechua) que quiere decir lugar para pernoctar o descanzo, o P'uñu (termino aymara) que significa
cántaro donde se prepara chicha - licor fermentado que puede ser de quinua, maiz u otro cereal - lo cierto es que antes de la llegada de los europeos no hubo ninguna ciudad, por que no existe restos arquelógicos, si los hay estan a unos kilómetros de distancia, por ejemplo Pawkar Qulla, Hatun Qulla, Qulla Qachi, las adenerías de Ch'imu, Jaylliwaya, Ichu etc. pero en el llugar no hay, pero como herencia cultural podemos observar que es el límite en entre Quechcuas y Aymaras, por que antes del Gobierno Inka, se ha desarrollado una gran cultura, llamado Cultura Qulla o la civilización Qulla, de ahí viene el Qulla suyu, que quiere decir region de los Qullas, en el Gobierno Inka no cambio el nombre, siguió considerándose como Qullasuyu, una de las cuatro regiones del Imperio inakaico.
Cuando llegaron los españoles tampoco fundó como una ciudad, por que ellos acustumbraban fundar las ciudades bajo un documento con anuencia del Virrey de ese entonces, pero no existe este documento, más bien parce que fue un centro minero que se explotaba llamdo las minas de San Luis de Alba, por que existe ruinas de ese acentamiento humano, pero no en la ciudad actual, si no atrás del cerro de Cancharani, y si hubiese llamado las minas de Layqa quta (significa: lago infrujado) entonces no hubiera sido de los españoles, porque para ellos es destestable los nombres de aymara o quechua, por ser considerador averrantes contra su religión.
Sin embargo en la ciudad de Puno existe un templo estilo barroco con cierta tendencia a arte churreguerresco, con algunos elementos decorativos de la región, construccion terminada en el año 1797 hoy lleva el nombre "Catedral de Puno", y otro templo que está a cuatro cuadras de esta catedral pero su estilo es casi moderno, no tiene decorativos como las iglesias coloniales.
Existen datos históricos de haber arribado el Virrey Conde de Lemos para sofocar y apasiguar conflictos entre los grupos de mineros (hermanos salcedo), al conde posiblemente recibieron ya un centro poblado o quizá una aldea de los españoles, por que la bahía de Puno era albergue de los traficantes de los esclavos, y el comercio se realizaba en el pueblo de Vilque y Mañazo en cada ferea o fiesta, donde la compra y venta de esclavos eran para las haciendas de la costa y algunos valles como Cusco, posiblemente tambien las ventas lo hacían en el mismo lugar llamado Isla Esteves y la Isla de Espinar, por que los nombres de estas islas estan en nombres de las dueñas traficantes de los esclavos, ejemplo María Juarez de Esteves. Ya posteriomente ha ido formandose haciendas alreder del centro poblado de Puno, ejemplo: Asiruni,Salcedo, de Cabala, y otros.
1781 la ciudad de Puno fue atacado por la rebelíon de los Quechuas y Aymaras encabezado por Tupac Amaru II en persona José Gabriel Condorkanqui por el Norte, y por el Sur por los Tupak katari (eran varios) el principal es Julían Apaza que encabeza, el defensor de este ataque fue el Corrigidor Joquin de Orellana. Desde aquella fecha no se aceptaba a los indios su ingreso a la ciudad hasta la tercera o cuarta decada del siglo XX, y si engrasaba un indio era por que tenía que ser con la autorización del patron o el Sr. hacendado, Despues de la reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado las haciendas desaparecieron, y fueron adjudicados a los indios, entonces el Aymara o quechcua hace migracion a la ciudad de Puno, ahora esta ciudad con esta migración se ha poblado ocupando una extención de varios kilómetrosa cuadrados de lo que antes era unos 10 cuadras de largo como tambien de ancho. con esta poblacion de migrantes hoy es considerado como la ciudad mas kolklórica del Perú y del Mundo, la fiesta de la Candelaria y Carnavales son los mas concurridos por los turistas, en Puno se habla Lengua Castellana y quechua aymara por los emigrantes, aunque los hijos estan olvidandose de sus lenguas orignarias, los sociologos dicen que la lengua aymara y quechua en el año 2015 ya no se hablará, y si alguen habla será aquellas que se han especializado en las Universidades osea los doctorados en esta lengua.
JUAN JUAREZ MAMANI
La ciudad de Puno, se encuentra en la República del Perú en las proximidades del Lago Tikaka en la Bahía del mismo nombre, su nombre posiblemente venga de dos terminos: Puñuy (termino quechua) que quiere decir lugar para pernoctar o descanzo, o P'uñu (termino aymara) que significa
cántaro donde se prepara chicha - licor fermentado que puede ser de quinua, maiz u otro cereal - lo cierto es que antes de la llegada de los europeos no hubo ninguna ciudad, por que no existe restos arquelógicos, si los hay estan a unos kilómetros de distancia, por ejemplo Pawkar Qulla, Hatun Qulla, Qulla Qachi, las adenerías de Ch'imu, Jaylliwaya, Ichu etc. pero en el llugar no hay, pero como herencia cultural podemos observar que es el límite en entre Quechcuas y Aymaras, por que antes del Gobierno Inka, se ha desarrollado una gran cultura, llamado Cultura Qulla o la civilización Qulla, de ahí viene el Qulla suyu, que quiere decir region de los Qullas, en el Gobierno Inka no cambio el nombre, siguió considerándose como Qullasuyu, una de las cuatro regiones del Imperio inakaico.
Cuando llegaron los españoles tampoco fundó como una ciudad, por que ellos acustumbraban fundar las ciudades bajo un documento con anuencia del Virrey de ese entonces, pero no existe este documento, más bien parce que fue un centro minero que se explotaba llamdo las minas de San Luis de Alba, por que existe ruinas de ese acentamiento humano, pero no en la ciudad actual, si no atrás del cerro de Cancharani, y si hubiese llamado las minas de Layqa quta (significa: lago infrujado) entonces no hubiera sido de los españoles, porque para ellos es destestable los nombres de aymara o quechua, por ser considerador averrantes contra su religión.
Sin embargo en la ciudad de Puno existe un templo estilo barroco con cierta tendencia a arte churreguerresco, con algunos elementos decorativos de la región, construccion terminada en el año 1797 hoy lleva el nombre "Catedral de Puno", y otro templo que está a cuatro cuadras de esta catedral pero su estilo es casi moderno, no tiene decorativos como las iglesias coloniales.
Existen datos históricos de haber arribado el Virrey Conde de Lemos para sofocar y apasiguar conflictos entre los grupos de mineros (hermanos salcedo), al conde posiblemente recibieron ya un centro poblado o quizá una aldea de los españoles, por que la bahía de Puno era albergue de los traficantes de los esclavos, y el comercio se realizaba en el pueblo de Vilque y Mañazo en cada ferea o fiesta, donde la compra y venta de esclavos eran para las haciendas de la costa y algunos valles como Cusco, posiblemente tambien las ventas lo hacían en el mismo lugar llamado Isla Esteves y la Isla de Espinar, por que los nombres de estas islas estan en nombres de las dueñas traficantes de los esclavos, ejemplo María Juarez de Esteves. Ya posteriomente ha ido formandose haciendas alreder del centro poblado de Puno, ejemplo: Asiruni,Salcedo, de Cabala, y otros.
1781 la ciudad de Puno fue atacado por la rebelíon de los Quechuas y Aymaras encabezado por Tupac Amaru II en persona José Gabriel Condorkanqui por el Norte, y por el Sur por los Tupak katari (eran varios) el principal es Julían Apaza que encabeza, el defensor de este ataque fue el Corrigidor Joquin de Orellana. Desde aquella fecha no se aceptaba a los indios su ingreso a la ciudad hasta la tercera o cuarta decada del siglo XX, y si engrasaba un indio era por que tenía que ser con la autorización del patron o el Sr. hacendado, Despues de la reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado las haciendas desaparecieron, y fueron adjudicados a los indios, entonces el Aymara o quechcua hace migracion a la ciudad de Puno, ahora esta ciudad con esta migración se ha poblado ocupando una extención de varios kilómetrosa cuadrados de lo que antes era unos 10 cuadras de largo como tambien de ancho. con esta poblacion de migrantes hoy es considerado como la ciudad mas kolklórica del Perú y del Mundo, la fiesta de la Candelaria y Carnavales son los mas concurridos por los turistas, en Puno se habla Lengua Castellana y quechua aymara por los emigrantes, aunque los hijos estan olvidandose de sus lenguas orignarias, los sociologos dicen que la lengua aymara y quechua en el año 2015 ya no se hablará, y si alguen habla será aquellas que se han especializado en las Universidades osea los doctorados en esta lengua.
JUAN JUAREZ MAMANI
viernes, 26 de diciembre de 2008
AYMARA AL OBSERVADOR DEL ADVENEDIZO
AYMARA AL OBSERVADOR DEL ADVENEDIZO
Juan Juarez Mamani.
Juanjuma@hotmail.com
En el Diario de los Andes (Puno – Perú ) en su dominical 16 de Noviembre del año 2008, en su sección HISTORIA, se publicó el tema “ PUNO DE AGUA Y MANCO CAPAC, DE ORO Y LOS SALCEDO”, Escribe la señora. Sonia Molina Cabala, y dice: “Hace cinco millones de años al borde del milenario Lago Titicaca, en el actual Departamento de la Paz, dejaron enterrado el collar de cuentas de oro laminado en Ilave, hace como cinco mil años, antes que surgiera el genio indudable de Manco Capac ya estuvieron por acá los Tiwanakus, Lupaca y Kollas”.
Es necesario aclarar que el Departamento de la Paz pertenece a la República de Bolivia, su nombre originario se llamaba Chukiyawu en lengua aymara, se traduce ciudad lanza de oro (Chuki – oro, Yawa – Punta de lanza).
A la que alude a las cuentas de oro, se encontró en Ilave, es la ciudad que pertenece al Departamento de Puno, Provincia de Collao, de la República del Perú. Ilave siendo un territorio aymara, es conocido por sus habitantes como JILAWMARKA (se traduce en español como pueblo de Ilave); El termino Jilawi en Aymara significa haber crecido, y Marka es una parte de la organización política de los aymaras, cuyu gobierno de un marka debe ser un Mallku o Mayku, compuesto de varios Jilaqatas ( autoridad de Ayllu).
En cuanto se refiere a las cuentas de oro laminado, fue encontrado en la comunidad “Jiskayrumuqu de Jach’akachi” ubicado a los 54 Kms. Al sureste de Puno, adyacente al río Ilave, con una antigüedad de 4,000 a.C. por el Arqueologo Mark Aldenderfer en 1995.
La Sra. Sonia Molina Cabala al decir “antes que surgiera el genio indudable de Manco Capac ya estubieron por acá los tiwanakus, lupakas y Kollas”.
Según proceso histórico, los aymaras habían llegado a una Organización política muy avanzada en comparación a los occidentales. Por ejemplo: la etapa de Tiwanaku inicia hace mil años antes de nuestra era , según la portada del Sol los petroglifos no dice que era gobernado por una organización encabezado por el Apu Qullana Mallku, que era a su vez cabeza de los 49 mallkus que le acompañaban, es decir habría 49 Markas, al mismo tiempo divididos en representantes de regiones o zonas llamados suyu o Sü; estas zonas representadas puede haber sido la de Urqu Suyu, Taypi y Mäsa o Umasuyu; cuyo régimen es el comunitarismo, sistema político que hizo la vida muy contento a los aymaras. Al correr del tiempo y con la conversión de algunos Mallkus en Qhapaqa (poderoso) y que unos cuantos personas aprovechan a acumular bienes para si, y sentirse con el poder sobre los otros, crear una ideología de ser superior y los otros servidores, de ahí nace el mito Hijo del Sol, la que se hace llamar Inka. Aproximadamente los años 1,200 a.e. y uno de ellos puede ser el Manco Capac (INKA) uno de los cuatro hermanos Ayar(mito) y primer soberano de la dinastía, sea el fundador del Imperio y inicio de la organización política quechua.
Como los aymaras habíamos desarrollado una cultura muy avanzada, entonces el INKA (soberano en lengua quechua) siendo proveniente aymara enseñó y culturizó a los habitantes de la seja de la selva, a vestirse y cultivar plantas como también a domesticar animales y vivir bajo un techo. Al mismo tiempo a vivir bajo un régimen orgánico; para que se le reconozca como soberano se hace llamar hijo del sol, el Sol es un astro muy respetado y honrado por los aymaras como Apu Qullana Tata Willka (Soberano y supremo señor Sol) por ser el generador de la Vida en conjunción con al Pacha Mama (Madre de la vida en el Tiempo y Espacio – medio ambiente en cultura científica).
INCA Garcilazo de Vega (Inka significa Rey o monarca en lengua quechua), aunque Garcilazo no fue ningún Inka, solo fue un escritor decepcionado que trató de exaltar a los gobernantes del Incanato para parangonar con los monarcas europeos. En su obra “Comentarios Reales de los Incas”, repite con detalles a su conveniencia a lo que había escrito don Pedro Cieza de Leon en su obra “La Crónica del Perú”, quien sabe se sentería menos validado frente a la nobleza Europea, por tanto frente a una clase prepotente, con sentimientos de una casta superior occidental. Pedro Cieza de Leon escribe con mentalidad de su cultura, en comparación a eso le habremos parecido salvajes; por que no la entendió a la cultura aymara, una organización mas superior a ellos, con una ética diferente, vivir sin guerras, sin saqueos, sin masacres, sin sufrimientos de hambre ni miseria; el escritor español observó de lejos, sin haber vivido como se vive en el tawantisuyu.
Sobre el tema que dice: “Pachacutic conquistador del Kollasuyu”. Si el primer Inca (Rey o Monarca) Manco Capac salió del Qullasuyu, como puede conquista otra vez su territorio antaño y fue sus antepasados, por consiguiente Pachacutic es descendientes de Qullasuyu. También se dice que los señoríos locales tenían rivalidades; en el Qullasuyu no hubo señorios, si no habia Markas cuyu gobernante era un Mallku, y entre markas las relaciones estuvieron en armonía, si no como entenderíamos el intercambio de productos llamado: Chhala, purapjasiña, wayjasiña, etc.
En lo que respecta la rivalidad entre Khari y Zapa, primeramente traducimos en la lengua aymara, Khari significa corte, tajo, cuchillu; mas bien debe haber sido Qhari en termino quechua, que quiere decir hombre. El termino Zapana (escritura español), es posible sea Säpana (aymara) que quiere decir “Así sea” o será saphaña, entonces se traduce como poner raiz o enraisarse, sentar posición firme; pero lo cierto es que entre Qhari (quechua) y el Jaqi (aymara) son contradictorios en el lenguaje, en la organización social, historia, y tratos éticos, etc.
Los Lupaqas formaron un Marka, de los 49 Markas del total de Tiwanaku, es decir estuvieron asentados en la rivera del Titicaca, actual distrito de Pilcuyo, entonces pertenecían a la zona llamada Taypi. Tiwanaku fue el centro de Jach’a Marka. Tï significa residencia, cueva, y wanaku nombre de un marka cuyos apellidos debe haber sido Wanaku, aunque el nombre proviene del animal existente en ese lugar también llamado Wanaku.
Los Incas no puede haber hecho acuerdos sólo con Lupakas, por que ellos vivían a la rivera del Titicaca entre Juli y Ilave, hoy es una inmensa ciudad mas grande que Juliaca o Puno, ellos llaman “Londres Chico”. En la decada de 1970 fue el centro de elaboración de la Cloro Hidrato de Coca, ellos lo llamaban a la Pasta Basica “Queso”, y Cloro Hidrato, “azucar”, centro de venta fue la comunidad de Pharat’a (Secano), y el Centro de envío era Qachi Pukara (es un puerto de embarque hacia Bolivia.), donde no hubo control policial.
Los Qullas estaban cerca de la Laguna de Umayu, cuya capital es Hatun Qulla, una pequeña población de habla quechua o Qhari (hombres).Estos Qullas pueden haber luchado con los Kutimpus, Ch’iris y Ichus, eran aymaras, los uru que eran muy cobardes que escapaban como Chhuqas (aves del lago) del lago.
Sra. Sonia Molina Cabala manifiesta: “la deidad principal de estas sociedades aymaras fue tunupa” Para el aymara en su lenguaje el termino “Tunu” significa raiz ancestral y “pa”, sufijo que indica “su”, en suma se traduce tunupa : “Su raiz ancestral”, quien fue ese raiz ancestral? , el Ayar Jaqi (hombre primitivo); en lo que respecta sus deidades del aymara son; en Alaxpaha: Apu Qullana Tata Willka y su esposa Mama T’alla Phaxsi, en Akapacha es: ApuQullana Mamapacha, mama Quta, y los Achachilas, y en Maqhapacha, es el Anchanchu, Katari, Sirina, etc.
El año 1450 fecha muy importante en el mundo, por que ese año se concluía la construcción de Machu pijchu; en Europa se libraron grandes guerras y queman a Juana de Arco; según señora Molina dice que estaban invadiendo los soldados de Pachakuti, y vencieron en Pukara y la apresaron a Chuchi Capac (Chuchi – significa descolorido al tono amarillento) pareciera que fue un rico con cabellos amarillo castaño, aunque los aymaras o quechus generalmente el cabello es negro, pero pudo haber sido una mutación; pero si la pelea haya sido entre ricos, Capac o Qhapaq Chuchi y el Cápac Pachakuti, el termino pachakuti significa revolucionario, aquí no hubo ningún tipo de revolución, solo una pelea muy domestica, por los bienes materiales.
Sobre Construcción de obras miliares y civiles de piedra labrada como Ollantaytambo (Ullaña es termino aymara que significa leer, reconocer con los ojos interpretando, la palabra Ullantaya sería he leido, tambo o tampu es deposito o alojamiento) escritura correcta es Ullantay tampu, según la lengua aymara.
Sra. Molina Cabala, hace referencia del Reyno Lupaqa, y sus colonias como Arica, Tacna, Moquegua; creo que esta mostrando una forma de sufrir delirio de grandeza frustrada. Los aymaras nunca hemos tenido reyes ni monarcas, pese a tener una extensión territorial muy grande, hoy divididos en cuatro repúblicas criollos. Su organización política esta formado de la siguiente manera: El ayllu era la base de la organización Marka, cuyo gobierno esta al frente un Jilaqata o T’alla, los cargos eran designados por Wakt’a o turno de acuerdo a la familia y el trabajo que se debe realizarse en el aynuqa con responsabilidad social, a estas autoridades le acompañaba: Marani, Umajara, y los Achachilas y Awichas(Consejo de Ancianos y Ancianas); estos dos últimos son los depositarios de las tradiciones y la historia del Jatha (habitantes), Saya era extensión territorial del ayllu.
Marka era la organización de varios ayllus cuyo gobierno estaba a cargo de Mallku o T’alla (esposa del Mallku) y se elegía en la reunión de los Jilaqatas en una Ulaqa (congreso de Jilaqatas) por un periodo de dos años.
Jach’a Marka, era el gran pueblo formado por la unión de varios Markas su gobierno político era el Jilamayku. Y la reunión de Jilamaykus o Jach’amallkus va formar el Sü o suyu al frente estaba el Apu Qullana Mallku, su obligación de esta autoridad es la de interpretar y filosofar la organización de cada pueblo; nadie debe hacerse rico ni apropiarse bienes de pueblos para sí, la ley es para todos los pueblos el cumplimiento es por los ayllus, uso de las tierras es equitativo y comunitario, nadie acapara para su propio beneficio y que otros sufran. Hasta hoy han quedado el termino Marka que señala un pueblo, ejemplo: Ch’usa Marka, Marka Isqiña, otros han formado estilo europeo como Juli Marka, Yunguyo Marka etc. Como una ciudad. En el lado norte del lago: Muxu Marka (descendiente de la tribu Moho), Wancani Marka (descendiente de los Chiriwanus) la lengua que se habla es el aymara.
Puno según datos históricos fue la tierra de los mineros españoles y negociante de esclavos. La ciudad de Puno hasta la década de los años 1940 fue la residencia de los grandes hacendados y terratenientes como: Munóz Najar, Cabalas, Pinazo, Sirena, Catacora, Pari, Cáceres, y otros. También residían Doctores y letrados, algunos comerciantes como Panato, Parodi, Sechi y los mestizos dedicados en pequeños negocios como en el Interior del Mercado entre ellos estaban los mañazos (carneciro) panaderos y fruteros etc.
El Indio como se le llamaba al originario, no podían deambular por las calles céntricas de la ciudad, si no tenían que ser colono o sirviente (pongo) de algún hacendado y/o mestizo. En caso contrario se le tomaba atención, por que sentían que era peligroso tener indios en la ciudad, por que podía pasar como en los años 1780 a 1783 (revolución indígena ) que los indios degollaron a muchos españoles y mestizos, por esta masacre en la ciudad de Puno fue defendido por el Corregidor Joaquín de Orellana.
Ya en la década de 1950, con la reforma educativa de Manuel A Odría recién podían entrar en la ciudad los indios libremente. En la década de 1960 y 1970, los campesinos con la reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado, llegaron a Puno, con la invasión de tierras y fuerte avance de migración del campo a la ciudad, Puno de Antaño ahora es poblado por quechus y aymaras, y no sólo aquí, sino también las grandes ciudades como: Lima, Arequipa, Tacna y Moquegua, ni la economía neo liberal va librarlos del avance de los originarios, pues reclaman con derecho, su nacionalidad, de tal modo que se va cumplir la revolución de Condorcanqui y Apaza de 1781 “volveremos miles”. El Perú es de los originarios: Aymaras y Quechuas, bueno también de los Amazonenses con todo derecho reclaman, los advenedizos tendrán que buscar su madre patria, ya es suficiente tiempo la tuvieron en su poder, ahora nos toca recuperar nuestra nación, los burócratas deben ir a cultivar la tierra y criar el ganado en las alturas, nosotros hemos mantenido saciando y vistiendo a la Burguesía, con el sacrificio y el sudor de nuestro cuerpo, ellos a cambio que nos dieron? ¡nada!, mientras que ellos han vestido con la tela mas finas del mundo alpaca fabricada en Inglaterra, de marca inglesa. El que realmente debería usar es el propio productor, pero no es así, el productor de lana se viste de la lama de oveja y mal procesados en telares rústicos, de ahí la diferencia que nos muestra entre la tela de tiempo de los Mallkus, hasta incluso en tiempo de los Incas que eran mas finas hasta hoy admiradas, pero en la colonia esa calidad de tejidos fue exportado por los terratenientes y comerciantes a Europa. Ahora tiene que surgir un Pachakuti, romper el Khiru (cerco) levantar la mirada adelante y levantar el puño de “jalla”, ese es el camino del Jaqi. “ukawa sarañasaxa jilata, kullaka, jiwasana sarnaqawisa amtasxañani, Qukimputa Jaqaxawañkama, Lamarqutata Umawkama ukawa uraqisaxa.
Juan Juarez Mamani.
Juanjuma@hotmail.com
En el Diario de los Andes (Puno – Perú ) en su dominical 16 de Noviembre del año 2008, en su sección HISTORIA, se publicó el tema “ PUNO DE AGUA Y MANCO CAPAC, DE ORO Y LOS SALCEDO”, Escribe la señora. Sonia Molina Cabala, y dice: “Hace cinco millones de años al borde del milenario Lago Titicaca, en el actual Departamento de la Paz, dejaron enterrado el collar de cuentas de oro laminado en Ilave, hace como cinco mil años, antes que surgiera el genio indudable de Manco Capac ya estuvieron por acá los Tiwanakus, Lupaca y Kollas”.
Es necesario aclarar que el Departamento de la Paz pertenece a la República de Bolivia, su nombre originario se llamaba Chukiyawu en lengua aymara, se traduce ciudad lanza de oro (Chuki – oro, Yawa – Punta de lanza).
A la que alude a las cuentas de oro, se encontró en Ilave, es la ciudad que pertenece al Departamento de Puno, Provincia de Collao, de la República del Perú. Ilave siendo un territorio aymara, es conocido por sus habitantes como JILAWMARKA (se traduce en español como pueblo de Ilave); El termino Jilawi en Aymara significa haber crecido, y Marka es una parte de la organización política de los aymaras, cuyu gobierno de un marka debe ser un Mallku o Mayku, compuesto de varios Jilaqatas ( autoridad de Ayllu).
En cuanto se refiere a las cuentas de oro laminado, fue encontrado en la comunidad “Jiskayrumuqu de Jach’akachi” ubicado a los 54 Kms. Al sureste de Puno, adyacente al río Ilave, con una antigüedad de 4,000 a.C. por el Arqueologo Mark Aldenderfer en 1995.
La Sra. Sonia Molina Cabala al decir “antes que surgiera el genio indudable de Manco Capac ya estubieron por acá los tiwanakus, lupakas y Kollas”.
Según proceso histórico, los aymaras habían llegado a una Organización política muy avanzada en comparación a los occidentales. Por ejemplo: la etapa de Tiwanaku inicia hace mil años antes de nuestra era , según la portada del Sol los petroglifos no dice que era gobernado por una organización encabezado por el Apu Qullana Mallku, que era a su vez cabeza de los 49 mallkus que le acompañaban, es decir habría 49 Markas, al mismo tiempo divididos en representantes de regiones o zonas llamados suyu o Sü; estas zonas representadas puede haber sido la de Urqu Suyu, Taypi y Mäsa o Umasuyu; cuyo régimen es el comunitarismo, sistema político que hizo la vida muy contento a los aymaras. Al correr del tiempo y con la conversión de algunos Mallkus en Qhapaqa (poderoso) y que unos cuantos personas aprovechan a acumular bienes para si, y sentirse con el poder sobre los otros, crear una ideología de ser superior y los otros servidores, de ahí nace el mito Hijo del Sol, la que se hace llamar Inka. Aproximadamente los años 1,200 a.e. y uno de ellos puede ser el Manco Capac (INKA) uno de los cuatro hermanos Ayar(mito) y primer soberano de la dinastía, sea el fundador del Imperio y inicio de la organización política quechua.
Como los aymaras habíamos desarrollado una cultura muy avanzada, entonces el INKA (soberano en lengua quechua) siendo proveniente aymara enseñó y culturizó a los habitantes de la seja de la selva, a vestirse y cultivar plantas como también a domesticar animales y vivir bajo un techo. Al mismo tiempo a vivir bajo un régimen orgánico; para que se le reconozca como soberano se hace llamar hijo del sol, el Sol es un astro muy respetado y honrado por los aymaras como Apu Qullana Tata Willka (Soberano y supremo señor Sol) por ser el generador de la Vida en conjunción con al Pacha Mama (Madre de la vida en el Tiempo y Espacio – medio ambiente en cultura científica).
INCA Garcilazo de Vega (Inka significa Rey o monarca en lengua quechua), aunque Garcilazo no fue ningún Inka, solo fue un escritor decepcionado que trató de exaltar a los gobernantes del Incanato para parangonar con los monarcas europeos. En su obra “Comentarios Reales de los Incas”, repite con detalles a su conveniencia a lo que había escrito don Pedro Cieza de Leon en su obra “La Crónica del Perú”, quien sabe se sentería menos validado frente a la nobleza Europea, por tanto frente a una clase prepotente, con sentimientos de una casta superior occidental. Pedro Cieza de Leon escribe con mentalidad de su cultura, en comparación a eso le habremos parecido salvajes; por que no la entendió a la cultura aymara, una organización mas superior a ellos, con una ética diferente, vivir sin guerras, sin saqueos, sin masacres, sin sufrimientos de hambre ni miseria; el escritor español observó de lejos, sin haber vivido como se vive en el tawantisuyu.
Sobre el tema que dice: “Pachacutic conquistador del Kollasuyu”. Si el primer Inca (Rey o Monarca) Manco Capac salió del Qullasuyu, como puede conquista otra vez su territorio antaño y fue sus antepasados, por consiguiente Pachacutic es descendientes de Qullasuyu. También se dice que los señoríos locales tenían rivalidades; en el Qullasuyu no hubo señorios, si no habia Markas cuyu gobernante era un Mallku, y entre markas las relaciones estuvieron en armonía, si no como entenderíamos el intercambio de productos llamado: Chhala, purapjasiña, wayjasiña, etc.
En lo que respecta la rivalidad entre Khari y Zapa, primeramente traducimos en la lengua aymara, Khari significa corte, tajo, cuchillu; mas bien debe haber sido Qhari en termino quechua, que quiere decir hombre. El termino Zapana (escritura español), es posible sea Säpana (aymara) que quiere decir “Así sea” o será saphaña, entonces se traduce como poner raiz o enraisarse, sentar posición firme; pero lo cierto es que entre Qhari (quechua) y el Jaqi (aymara) son contradictorios en el lenguaje, en la organización social, historia, y tratos éticos, etc.
Los Lupaqas formaron un Marka, de los 49 Markas del total de Tiwanaku, es decir estuvieron asentados en la rivera del Titicaca, actual distrito de Pilcuyo, entonces pertenecían a la zona llamada Taypi. Tiwanaku fue el centro de Jach’a Marka. Tï significa residencia, cueva, y wanaku nombre de un marka cuyos apellidos debe haber sido Wanaku, aunque el nombre proviene del animal existente en ese lugar también llamado Wanaku.
Los Incas no puede haber hecho acuerdos sólo con Lupakas, por que ellos vivían a la rivera del Titicaca entre Juli y Ilave, hoy es una inmensa ciudad mas grande que Juliaca o Puno, ellos llaman “Londres Chico”. En la decada de 1970 fue el centro de elaboración de la Cloro Hidrato de Coca, ellos lo llamaban a la Pasta Basica “Queso”, y Cloro Hidrato, “azucar”, centro de venta fue la comunidad de Pharat’a (Secano), y el Centro de envío era Qachi Pukara (es un puerto de embarque hacia Bolivia.), donde no hubo control policial.
Los Qullas estaban cerca de la Laguna de Umayu, cuya capital es Hatun Qulla, una pequeña población de habla quechua o Qhari (hombres).Estos Qullas pueden haber luchado con los Kutimpus, Ch’iris y Ichus, eran aymaras, los uru que eran muy cobardes que escapaban como Chhuqas (aves del lago) del lago.
Sra. Sonia Molina Cabala manifiesta: “la deidad principal de estas sociedades aymaras fue tunupa” Para el aymara en su lenguaje el termino “Tunu” significa raiz ancestral y “pa”, sufijo que indica “su”, en suma se traduce tunupa : “Su raiz ancestral”, quien fue ese raiz ancestral? , el Ayar Jaqi (hombre primitivo); en lo que respecta sus deidades del aymara son; en Alaxpaha: Apu Qullana Tata Willka y su esposa Mama T’alla Phaxsi, en Akapacha es: ApuQullana Mamapacha, mama Quta, y los Achachilas, y en Maqhapacha, es el Anchanchu, Katari, Sirina, etc.
El año 1450 fecha muy importante en el mundo, por que ese año se concluía la construcción de Machu pijchu; en Europa se libraron grandes guerras y queman a Juana de Arco; según señora Molina dice que estaban invadiendo los soldados de Pachakuti, y vencieron en Pukara y la apresaron a Chuchi Capac (Chuchi – significa descolorido al tono amarillento) pareciera que fue un rico con cabellos amarillo castaño, aunque los aymaras o quechus generalmente el cabello es negro, pero pudo haber sido una mutación; pero si la pelea haya sido entre ricos, Capac o Qhapaq Chuchi y el Cápac Pachakuti, el termino pachakuti significa revolucionario, aquí no hubo ningún tipo de revolución, solo una pelea muy domestica, por los bienes materiales.
Sobre Construcción de obras miliares y civiles de piedra labrada como Ollantaytambo (Ullaña es termino aymara que significa leer, reconocer con los ojos interpretando, la palabra Ullantaya sería he leido, tambo o tampu es deposito o alojamiento) escritura correcta es Ullantay tampu, según la lengua aymara.
Sra. Molina Cabala, hace referencia del Reyno Lupaqa, y sus colonias como Arica, Tacna, Moquegua; creo que esta mostrando una forma de sufrir delirio de grandeza frustrada. Los aymaras nunca hemos tenido reyes ni monarcas, pese a tener una extensión territorial muy grande, hoy divididos en cuatro repúblicas criollos. Su organización política esta formado de la siguiente manera: El ayllu era la base de la organización Marka, cuyo gobierno esta al frente un Jilaqata o T’alla, los cargos eran designados por Wakt’a o turno de acuerdo a la familia y el trabajo que se debe realizarse en el aynuqa con responsabilidad social, a estas autoridades le acompañaba: Marani, Umajara, y los Achachilas y Awichas(Consejo de Ancianos y Ancianas); estos dos últimos son los depositarios de las tradiciones y la historia del Jatha (habitantes), Saya era extensión territorial del ayllu.
Marka era la organización de varios ayllus cuyo gobierno estaba a cargo de Mallku o T’alla (esposa del Mallku) y se elegía en la reunión de los Jilaqatas en una Ulaqa (congreso de Jilaqatas) por un periodo de dos años.
Jach’a Marka, era el gran pueblo formado por la unión de varios Markas su gobierno político era el Jilamayku. Y la reunión de Jilamaykus o Jach’amallkus va formar el Sü o suyu al frente estaba el Apu Qullana Mallku, su obligación de esta autoridad es la de interpretar y filosofar la organización de cada pueblo; nadie debe hacerse rico ni apropiarse bienes de pueblos para sí, la ley es para todos los pueblos el cumplimiento es por los ayllus, uso de las tierras es equitativo y comunitario, nadie acapara para su propio beneficio y que otros sufran. Hasta hoy han quedado el termino Marka que señala un pueblo, ejemplo: Ch’usa Marka, Marka Isqiña, otros han formado estilo europeo como Juli Marka, Yunguyo Marka etc. Como una ciudad. En el lado norte del lago: Muxu Marka (descendiente de la tribu Moho), Wancani Marka (descendiente de los Chiriwanus) la lengua que se habla es el aymara.
Puno según datos históricos fue la tierra de los mineros españoles y negociante de esclavos. La ciudad de Puno hasta la década de los años 1940 fue la residencia de los grandes hacendados y terratenientes como: Munóz Najar, Cabalas, Pinazo, Sirena, Catacora, Pari, Cáceres, y otros. También residían Doctores y letrados, algunos comerciantes como Panato, Parodi, Sechi y los mestizos dedicados en pequeños negocios como en el Interior del Mercado entre ellos estaban los mañazos (carneciro) panaderos y fruteros etc.
El Indio como se le llamaba al originario, no podían deambular por las calles céntricas de la ciudad, si no tenían que ser colono o sirviente (pongo) de algún hacendado y/o mestizo. En caso contrario se le tomaba atención, por que sentían que era peligroso tener indios en la ciudad, por que podía pasar como en los años 1780 a 1783 (revolución indígena ) que los indios degollaron a muchos españoles y mestizos, por esta masacre en la ciudad de Puno fue defendido por el Corregidor Joaquín de Orellana.
Ya en la década de 1950, con la reforma educativa de Manuel A Odría recién podían entrar en la ciudad los indios libremente. En la década de 1960 y 1970, los campesinos con la reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado, llegaron a Puno, con la invasión de tierras y fuerte avance de migración del campo a la ciudad, Puno de Antaño ahora es poblado por quechus y aymaras, y no sólo aquí, sino también las grandes ciudades como: Lima, Arequipa, Tacna y Moquegua, ni la economía neo liberal va librarlos del avance de los originarios, pues reclaman con derecho, su nacionalidad, de tal modo que se va cumplir la revolución de Condorcanqui y Apaza de 1781 “volveremos miles”. El Perú es de los originarios: Aymaras y Quechuas, bueno también de los Amazonenses con todo derecho reclaman, los advenedizos tendrán que buscar su madre patria, ya es suficiente tiempo la tuvieron en su poder, ahora nos toca recuperar nuestra nación, los burócratas deben ir a cultivar la tierra y criar el ganado en las alturas, nosotros hemos mantenido saciando y vistiendo a la Burguesía, con el sacrificio y el sudor de nuestro cuerpo, ellos a cambio que nos dieron? ¡nada!, mientras que ellos han vestido con la tela mas finas del mundo alpaca fabricada en Inglaterra, de marca inglesa. El que realmente debería usar es el propio productor, pero no es así, el productor de lana se viste de la lama de oveja y mal procesados en telares rústicos, de ahí la diferencia que nos muestra entre la tela de tiempo de los Mallkus, hasta incluso en tiempo de los Incas que eran mas finas hasta hoy admiradas, pero en la colonia esa calidad de tejidos fue exportado por los terratenientes y comerciantes a Europa. Ahora tiene que surgir un Pachakuti, romper el Khiru (cerco) levantar la mirada adelante y levantar el puño de “jalla”, ese es el camino del Jaqi. “ukawa sarañasaxa jilata, kullaka, jiwasana sarnaqawisa amtasxañani, Qukimputa Jaqaxawañkama, Lamarqutata Umawkama ukawa uraqisaxa.
domingo, 16 de noviembre de 2008
VI CON GRESO AYMARA JUJUY ARGENTINA
VI CONGRESO INTERNACIONAL DE LOS AYMARAS EN JUJUY- ARGENTINA
En el mes de Octubre los dias 23 al 25 se llevó el VI congreso internacional de los Aymaras en Argentina en la ciudad de Jujuy a la que asistieron los representanes del Perú, Bolvia, faltó Chile y los de Argentina, fue promovido por el Sr. Raul Sajama, quien con mucho empeño, dirigió el referido Congreso. Los temas que se han tratado fueron referente a la lenguistica, filosofía, cosmovision, toponimias, patronímicos ademas otros temas internacionales consernientes a la gran Nación Aymara, que actualmente se encuentra dividido por las cuatro repúbliocas: Chile, Argentina, Bolivia y Perú. En este Congreso, se ha notado el sentimiento de hermandad y conciudadanía ancestral de la Nación Aymara, en cada uno de las repúblicas que las tiene sumido a la Nación Aymra, existe esa tendencia de hacer desparecer a los aymaras, por que no se esta desarrollando como es debido las enseñanzas en los contenidos temáticos en ninguno de los niveles educativos, peor aun en las enseñanzas superiores. Siendo la cultura aymara milinaria, es decir anterior a la cultura quechua, por lo menos por cultura general se debería introducir su enseñanza en las universidades principalmente la filosofia aymara, quienes vienen tratando sobre este tema, lo quieren unificar como la filosofía Andina, las filosofias en America difieren de acuerdo a la cultura, asi como la filosofia quechua es diferente a la de los aymaras. En este congreso se ha tomado acuerdos aperturar y profundizar los estudios de la filosfía aymara.
El Congreso sobre la cultura aymara inició en el Perú, posteriormente pasó a Bolivia, y luego se llevó en Chile, ahora ultimamente en Argentina, de acuerdo por unanimidad se ha determinado que el proximo Congreso se llevará en Perú cuya sede será Puno.
Los miembros de la Academia Peruana de la Lengua Aymara agradece por el acogemiento que se nos dió a los delegados de los Aymara de Jujuy - Argentina.
JUAN JUAREZ MAMANI.
En el mes de Octubre los dias 23 al 25 se llevó el VI congreso internacional de los Aymaras en Argentina en la ciudad de Jujuy a la que asistieron los representanes del Perú, Bolvia, faltó Chile y los de Argentina, fue promovido por el Sr. Raul Sajama, quien con mucho empeño, dirigió el referido Congreso. Los temas que se han tratado fueron referente a la lenguistica, filosofía, cosmovision, toponimias, patronímicos ademas otros temas internacionales consernientes a la gran Nación Aymara, que actualmente se encuentra dividido por las cuatro repúbliocas: Chile, Argentina, Bolivia y Perú. En este Congreso, se ha notado el sentimiento de hermandad y conciudadanía ancestral de la Nación Aymara, en cada uno de las repúblicas que las tiene sumido a la Nación Aymra, existe esa tendencia de hacer desparecer a los aymaras, por que no se esta desarrollando como es debido las enseñanzas en los contenidos temáticos en ninguno de los niveles educativos, peor aun en las enseñanzas superiores. Siendo la cultura aymara milinaria, es decir anterior a la cultura quechua, por lo menos por cultura general se debería introducir su enseñanza en las universidades principalmente la filosofia aymara, quienes vienen tratando sobre este tema, lo quieren unificar como la filosofía Andina, las filosofias en America difieren de acuerdo a la cultura, asi como la filosofia quechua es diferente a la de los aymaras. En este congreso se ha tomado acuerdos aperturar y profundizar los estudios de la filosfía aymara.
El Congreso sobre la cultura aymara inició en el Perú, posteriormente pasó a Bolivia, y luego se llevó en Chile, ahora ultimamente en Argentina, de acuerdo por unanimidad se ha determinado que el proximo Congreso se llevará en Perú cuya sede será Puno.
Los miembros de la Academia Peruana de la Lengua Aymara agradece por el acogemiento que se nos dió a los delegados de los Aymara de Jujuy - Argentina.
JUAN JUAREZ MAMANI.
jueves, 4 de septiembre de 2008
DONDE ESTAN LOS PUQUINAS
DONDE ESTAN LOS PUQUINAS?, CONVERTIENDO A LOS AZÁNGARO EN PUQUINAS.
JUAN JUÁREZ MAMANI
El diario “los Andes”, en su dominical del 13 y 27 de Julio del 2008, publica un documento escrito por Saúl Bermejo Paredes, Catedrático de la UNA de Puno, ex Director de la Región de Educación dice: “El altiplano puneño de acuerdo a los estudios arqueológicos, antropológicos, etnohistóricos e históricos fue ocupado culturalmente de acuerdo al siguiente orden cronológico: 1º Puquina uru; 2º aimara; 3º quechua; 4º occidente, respectivamente. De este orden, sólo puquina y uru constituye culturas lenguas oriundas del altiplano, mientras que las lenguas: aimara , quechua y español son advenedizos”.
Los aymaras y quechuas al leer esta disparatada que habrán pensado, y que hubiera pensado Dr. David Frisancho Pineda, que era asiduo investigador del hombre del altiplano, además el Dr. Samuel Frisancho Pineda tiene varios tratados sobre los aymaras y quechuas, hay muchos otros escritores e investigadores sobre la cultura tiwanaku cuyos nombres están el la lengua aymara; y el imperio quechua se superpuso sobre la cultura de los primeros habitantes de este continente llamados Aara o ära (silvestre), ära jaqi (primer humano o hombre silvestre) con el uso se va formándose termino ayara de ahí viene Ayar(a) manqu, ayar (a) uchu, ayar(a) cachi, ayar(a) awqa, para formar ciertos términos se elide “a”, del termino Ayara, viene el Ayar Mara ( silvetre y mara año) ya con el uso lingüístico se elide “ar”y resuslta aymara, que es la lengua de los primeros humanos; los primeros comunidades se habría llamado Arawaqu, compuesta de dos voces Ara y Waqu (primer tribu), la voces emitidas para comunicarse sería el aru (palabra, vocablos, voz); y los Soras capas de reclamar que tubieron su lenguaje propio así como los Urus, el termino uru es termino aymara que significa: día, luz, claridad, lo que pasa es que le han agregado la letra “s” con lo que se castellaniza al mismo tiempo se pluraliza, el plural de aymara es naka, entonces se diría urunaka, los interesados en interferir el desarrollo del pueblo aymara buscan y traduzcan , no las encuentran. Para desarrollar un lenguaje se ha requerido milenios, peor aun como el lenguaje aymara, tan perfectamente estructurado, con un vocabulario ampuloso, que se expandió casi toda este continente antiguamente llamado Awi Yäla, y que aun se resiste morir como lengua, pese que la lengua española tienen una enseñaza escolarizada y obligatoria; desde que llegaron los españoles la lengua aymara fue mal visto, criticado como lengua de herejes hasta en ultimo caso como salvajes.
Como aymara, conocedor de su lengua, y de acuerdo a nuestras tradiciones históricas, nuestras jathas son milenarios, este año se ha celebrado el año nuevo aymara 5,516 años, es decir: 5 willka, phisqa pachakuti, tunka soxtani mara (Carlos Milla Villena), culto que se ha rendido al Pachamama y Pachatata en el año nuevo aymara en diferentes ámbitos del territorio aymara.
Aymara como lengua primigenia y siendo la más antigua de este continente, llamado Aywi yälla (se traduce en español: Territorio de libre caminar de los amigos). Según la ciencia Toponímica, vamos encontrar lugares, ríos y montañas con nombres en lengua aymara, y están en toda la costa del Pacifico: por Ejemplo en Venezuela : Sarisariña (montaña ) se traduce en lengua aymara “tu caminar y caminar”, K’anarakuni (río) trenzado o enredado, Wanipa (llano) su culpa o su escarmiento, etc. En Colombia: Wila (rojo) Huila es un nevado de 5,700 m.sn.m. Pukari (fortaleza ) es un volcan, Xaqixawana (campo histótico) en aymara se traduce: observatorio de los hombres, Qhawqa o Cauca (río) significa cuanto, Sumapasa (Sumapaz) es un páramo que significa que sea lo mejor, Putumayo río, Qucha o Cocha alguna.
En Ecuador hay varios nombre en aymara: Cotopaxi en aymara sería Qutu Phaxsi (volcan) significa reunión de lunas, Tungurahua o Tunqurawa (montaña) cuyo significado es traquea, Chimborazo o Chimpurasu (volcán) el mayor señal o hito mas grande.
En el Peru hasta Chile y Bolivia y parte de Argentina, mayormente los lugares como son montañas, ríos, lagos aun llevan su nombre en la lengua aymara, por ejemplo: Piura o Piwra (arrumar objetos en orden), Sullana ( en el rocío), Chira (pepitas del ají), Q’aja Marka (pueblo en desarrollo o pueblo joven), Canta o qhanta (ilumina), Huancas o wanka (tambor), Lucanas o luk’ana (dedo), soras o sora (habitantes que viven cerca de los nevados), Cchancas o Chanka (débil o frágil), Quechuas o qhechwa (habitantes que hablan esa lengua), Aymaraes (territorio que fue habitado por aymaras), Cotabambas o Qutapampa (llanura cerca del lago), Yanahuaras o yanawara (pueblo esclavizado), Parinacochas o Parinaqucha (laguna caliente), Condes o qhunti (explosiona), Cabana Condes o qawana qhunti (el dá vueltas explosiona), Chumbilcas o Ch’umpiwillka (café claro como la luz al salir el sol), Canchis o Qanchi (rebusna), Canas o K’ana (trensa), Collaguas o Qullawa ( es Colla), Collas o Qullanaka (es plural de Qulla), Lupacas o Lupaqa (actual poblado de Pilcuyo- Puno), Callahuayas o Kallawaya (el que lleva en el hombro un palo, también se les conoce a los habitantes de los Yungas), Ubinas o uwina (volcan en Moquegua), Carumas o Qaruma (listas a los lados de las camisitas de los aymaras), Pacajes o Pakaxi (cambio del pollo a adulto de la águila llamado Paka, también se les conoce a los habitante de lado sur de lago titicaca), Carangas o Qharanka (amanecer en la intemperie), Charcas o Charka (un pedazo de tierra cultivada separada de la otra chacra, si decimos Charqa se refiere a la bifurcación), Quilacas – Asanaques si escribe en aymara: K’ilaca – Asanaki (diente filuda – manejar por aquí y por allá), Cara – Caras o Qara qara (cuero repelado). Cuis o Kuy (conejo), Yamparaes o Yampara ( con razón o justicia), Chichas o chicha (liquido preparado no fermentado), lipes o llipi( soga para rodear al ganado).
Según el diario de los Andes dice: “Según estudios de la lingüística Andina, los Aymaras serán procedentes de la SIERRA CENTRAL, del país. Una delas pruebas mas fehacientes que utilizan los lingüistas es la presencia del Jaqaru y el Kawki que se encuentra en Yauyos – Tupe (sierra de Lima), pertenece a la familia ARU. Son las dos lenguas prima hermana del aimara”,
Como aymara, el termino Jaqaru entendemos como otra lengua, por que esta compuesto dos voces aymaras jaqha que quiere decir otro, aru idioma o lenguaje, el termino kawki se traduce como pregunta “donde”, Yauyos – Tupe, siendo nombre del lugar, también en aymara se traduciría “Cortado de la misma medida”.
Aru para el aymara es un termino general, se refiere a cualquier lenguaje, como también pudo haber sido dialecto del lugar, fonológicamente es similar al aymara.
El Norte del Lago Titicaca, actual departamento de Puno – Perú, fue parte del territorio aymara, a partir del siglo XIII con el avance de los quechuas hacia el sur, el idioma se ha establecido en el lenguaje quechua. Sinembargo los toponimias de esta parte del territorio están en lengua aymara, vamos citar algunos mas importantes como ejemplo: Ayaviri o Ayawiri (llevar el arado en la mano), Carabaya o Q’arawaya, (zona escasa de vegetación), Asangaro o Asanqaru (asanqa es un pequeño colchoncito para cargar botija, y ru es un sufijo que indica: sobre, encima de, traduciendo; sería cargar sobre el aparejo una botija u otro objeto que tenga cuerpo redondo).
Además hace referencia algunos toponimias, como: Capachica o Qhapachika ( qhapaqa = abundancia, chika = medio, se puede traducir como gente de riqueza mendiana, ni tan rico ni tan pobre, así lo entiende el aymara según su lenguaje), Mañazo o mañasu (el que compra ganado y vende carme en el mercado), laraqueri o laraqiri (persona que canta laraleando, también se refiere a la persona que habla sin fundamento, o se refiere al ave (pájaro carpintero) que canta, pero según el texto traduce como larilalri a la persona de la puna que no tiene cacique (según Bertonio) , en aymara larilari significa alacrán, o una ave nocturno malagüero, vuela en las noches, espíritu maligno, Acora o Axura (picante), Pumata o Pumajata (descendiente del puma), Puma uta (casa del Puma), Lampa (plamo cuando se refiere al terreno, litera cuando es objeto), Juli o Xuli (una ave de la zona, en aymara la letra “X” su pronuciación es como si fuera doble jj, es un fonema fricativa que se pronuncia en el postvelar, Pedro Cieza de Leon , en su obra “La Crónica del Perú”, en el Capítulo CIV escribe Xuli como uno de los pueblos de la zona. En el cercado de Puno como territorio de los aymaras existen muchos toponimias en esta lengua, pero es necesario aclarar sobre el río de nombre Malcumayo lo que hace referencia Dr. Bermejo, Mallku o Mayku se refiere a la autoridad, en este caso el río no es una persona, a los animales, lugares o cosas enormes y de colosal tamaño, por su representación que tiene, se dice Mallku; y mayu se traduce río, conjuncionando los dos vocablos significa: Malkumayu (gran río), también a la vía lactea en el firmamento que se observa, el aymara también lo llama Malkumayu, mas bien los fundamentalista criollos o mestizos, han querido cambiar el nombre del lugar con Mallku Amaya, que significa cadáver de la autoridad, el lugar que estamos haciendo referencia pertenecía a los Qullas, por que el lugar llamado Qullakachi, cuyo nombre significa lugar sagrado de los Qullas, es posible que haya sido cementerio de los Qullas de la tribu Kutimpu, El territorio de los Lupaqa está en Pilkuyu hacia el lago titicaca entre Ilave y Juli, cuyo centro de culto es Kachi Pukara (que significa lugar sagrado de los Lupaqas) que también hay muchas chullpas muy bien labrados de base cuadrangular decorado con lagatos, serpientes y sapos (Katari – símbolo sagrado de los aymaras).
Haciendo referencia nuevamente sobre las regiones aymaras, Azangaro o Asanqaru no es el centro, por que no representa una región fundamental, el centro es Lago Titicaca (mama titi qaqa quta), el aymara lo denomina Taypi como complementario de Urqusuyu y Umasuyu entre sí se corresponden y se relacionan, para que sus habitantes tengan una reciprocidad en el mamapacha con el favor del Tatapacha. El termino urqu tiene varias acepciones en ayamara: cuando se refiere al sexo urqu es macho, también puede referirse a la zona (suyu), en este caso Urqusuyu se refiere a la zona montañosa (Cordillera Occidental); Uma se refiere a la zona selvática, y esta unido por el Taypi es decir la zona del Altiplano (una área bastante extensa formada por el Urqusuyu y la cordillera oriental o Mä (maqha).
El tiempo y espacio es Pacha, y Pacha es Universo, al respecto Juan Santa Cruz Pachacuti Salcamayhua (1613) referiendose a los aymaras dice: “done el espacio, y el tiempo, y el Ser son articulados en el término pacha. El tiempo es cíclico, el espacio es circular, el Ser está entre ambos como entre el orden y el desorden; allí los contarios son complementarios, hay un eje central omnipresente que media los contrarios. Así tenemos que Akapacha es la frontera y Alaxpacha y Manqhapacha participan a la vez de uno y de otro, permite la comunicación entre las dos partes de una mediación física, social, política y religiosa” y no solo él manifiesta la racionalidad aymara hay aymaras que han escrito sobre la filosofía aymara, esta fundamentado sobre la ley de Compensación (entre tiempo y espacio y el Ser) cuyos principios es tetradimencional (Relacionalidad, Correspondencia, reciprocidad y complementariedad), justamente Pachacuti Salcamayhua nos demuestra con su proposición la Ley de la filosofía aymnara, sus principios, y las caterogorías duales, que todo elemento contrario o tercer elemento es complementario de los elementos duales, y esto es lo que aplica el aymara en su cosmovisión vivencial. Los que observan o miran a la cultura aymara y describen como algo muy raro, a veces nos causa molestia, solo nos sonreímos nada mas, será por que invesntigan en el lenguaje castellano u oto idioma, traduciéndolo del lengua aymara, aquel que quiere hacer trabajos sobre los aymaras tienen que hablar para entender el sentido de la literatura oral. Los occidentales dicen que para el aymara el tiempo pasado esta delante y no atrás, completamente falso, NAYRA PACHA, la palabra nayra tiene varios significados: nayra como organo se refiere al ojo, nayara como espacio se refiere adelante o nayraqata, nayra como orden o numeral se refiere al primero, nayra como tiempo, se refiere al tiempo pasado nayra pacha, el termino nayra depende en el contexto que se usa, y esto solo se nota dentro de la lengua aymara, por eso es que el castellano hablante no puede interpretar el sentido lingüístico y el significado correcto. El termino qhipa, se traduce como: 1. espacio; atrás, detrás, 2. numral: últino, 3 tiermpo: después; lo que va ser variar el significado es el sufijo: tuqi, nki, y pacha respectivamente.
Para el aymara el futuro es como la consecuencia del pasado y del presente como un desarrollo dialectilco; dice Miguel Leon Portillo (mexicano) “ Toda lengua es un tesoro, porque tiene el inventario de una cultura, tiene ordenadores del pensamiento”. Los muertos no reviven, por lo tanto una lengua muerta no vuelve hablarse, En America la lengua aymara es la primra según los filólogos, por ejemplo el Doctor Emeterio Villamil de Rada, ha tenido que darse vuelta al mundo para demostrar que la lengua aymara es la primera lengua de la humanidad : “La Lengua de Adan” escrito en el siglo xix, supongo que el Profesor Universitario Guillerno Galdos Rodríguez de UNSA se habrá enterado de las obras de Villamil, su obra “El Puquina y lo Puquina” plantea haber temido una lengua diferente al aymara los pukinas, eso no es cierto, puquina es dialecto de aymara, así como también Javier Lajo su obra “Qhapaq Ñan” presenta una epistemología muy diferente al de los quechuas por el uso de términos aymaras quechuizado; como es, uno de los miembros de la Federación Puquina también reclama su primigeniedad de Puquina, pero va ser difícil hacer resucitar la lengua muerta si es que lo hubo. El movimiento ayamra como política es reestablecer su Estado, en la etapa post modernidad, con todos los elementos actuales, quienes están en contra de este movimiento, están a lado de poder dominante, los grados de educación aymara ancestrales: Yatiri, Amaut’a, Chamakani, Mallku, y Apu Qullana Mallku son niveles graduados por el pueblo mismo, no son autotitulados como lo hacen ahora. Un apellido aymara (patronímico) es la identidad de aquel que ha perdido su lengua, aquel aymara que ha cambiado su apellido por otro criollo o mestizo, es un tránsfuga, pero le traiciona su forma antropomórfica. El movimiento originario es real, pero debe llegar al gran pachacuti que viene con en el sexto sol (suxta willka). Jallalla aymara jaqi, jalla jalla aymara Marka.
JUAN JUÁREZ MAMANI
El diario “los Andes”, en su dominical del 13 y 27 de Julio del 2008, publica un documento escrito por Saúl Bermejo Paredes, Catedrático de la UNA de Puno, ex Director de la Región de Educación dice: “El altiplano puneño de acuerdo a los estudios arqueológicos, antropológicos, etnohistóricos e históricos fue ocupado culturalmente de acuerdo al siguiente orden cronológico: 1º Puquina uru; 2º aimara; 3º quechua; 4º occidente, respectivamente. De este orden, sólo puquina y uru constituye culturas lenguas oriundas del altiplano, mientras que las lenguas: aimara , quechua y español son advenedizos”.
Los aymaras y quechuas al leer esta disparatada que habrán pensado, y que hubiera pensado Dr. David Frisancho Pineda, que era asiduo investigador del hombre del altiplano, además el Dr. Samuel Frisancho Pineda tiene varios tratados sobre los aymaras y quechuas, hay muchos otros escritores e investigadores sobre la cultura tiwanaku cuyos nombres están el la lengua aymara; y el imperio quechua se superpuso sobre la cultura de los primeros habitantes de este continente llamados Aara o ära (silvestre), ära jaqi (primer humano o hombre silvestre) con el uso se va formándose termino ayara de ahí viene Ayar(a) manqu, ayar (a) uchu, ayar(a) cachi, ayar(a) awqa, para formar ciertos términos se elide “a”, del termino Ayara, viene el Ayar Mara ( silvetre y mara año) ya con el uso lingüístico se elide “ar”y resuslta aymara, que es la lengua de los primeros humanos; los primeros comunidades se habría llamado Arawaqu, compuesta de dos voces Ara y Waqu (primer tribu), la voces emitidas para comunicarse sería el aru (palabra, vocablos, voz); y los Soras capas de reclamar que tubieron su lenguaje propio así como los Urus, el termino uru es termino aymara que significa: día, luz, claridad, lo que pasa es que le han agregado la letra “s” con lo que se castellaniza al mismo tiempo se pluraliza, el plural de aymara es naka, entonces se diría urunaka, los interesados en interferir el desarrollo del pueblo aymara buscan y traduzcan , no las encuentran. Para desarrollar un lenguaje se ha requerido milenios, peor aun como el lenguaje aymara, tan perfectamente estructurado, con un vocabulario ampuloso, que se expandió casi toda este continente antiguamente llamado Awi Yäla, y que aun se resiste morir como lengua, pese que la lengua española tienen una enseñaza escolarizada y obligatoria; desde que llegaron los españoles la lengua aymara fue mal visto, criticado como lengua de herejes hasta en ultimo caso como salvajes.
Como aymara, conocedor de su lengua, y de acuerdo a nuestras tradiciones históricas, nuestras jathas son milenarios, este año se ha celebrado el año nuevo aymara 5,516 años, es decir: 5 willka, phisqa pachakuti, tunka soxtani mara (Carlos Milla Villena), culto que se ha rendido al Pachamama y Pachatata en el año nuevo aymara en diferentes ámbitos del territorio aymara.
Aymara como lengua primigenia y siendo la más antigua de este continente, llamado Aywi yälla (se traduce en español: Territorio de libre caminar de los amigos). Según la ciencia Toponímica, vamos encontrar lugares, ríos y montañas con nombres en lengua aymara, y están en toda la costa del Pacifico: por Ejemplo en Venezuela : Sarisariña (montaña ) se traduce en lengua aymara “tu caminar y caminar”, K’anarakuni (río) trenzado o enredado, Wanipa (llano) su culpa o su escarmiento, etc. En Colombia: Wila (rojo) Huila es un nevado de 5,700 m.sn.m. Pukari (fortaleza ) es un volcan, Xaqixawana (campo histótico) en aymara se traduce: observatorio de los hombres, Qhawqa o Cauca (río) significa cuanto, Sumapasa (Sumapaz) es un páramo que significa que sea lo mejor, Putumayo río, Qucha o Cocha alguna.
En Ecuador hay varios nombre en aymara: Cotopaxi en aymara sería Qutu Phaxsi (volcan) significa reunión de lunas, Tungurahua o Tunqurawa (montaña) cuyo significado es traquea, Chimborazo o Chimpurasu (volcán) el mayor señal o hito mas grande.
En el Peru hasta Chile y Bolivia y parte de Argentina, mayormente los lugares como son montañas, ríos, lagos aun llevan su nombre en la lengua aymara, por ejemplo: Piura o Piwra (arrumar objetos en orden), Sullana ( en el rocío), Chira (pepitas del ají), Q’aja Marka (pueblo en desarrollo o pueblo joven), Canta o qhanta (ilumina), Huancas o wanka (tambor), Lucanas o luk’ana (dedo), soras o sora (habitantes que viven cerca de los nevados), Cchancas o Chanka (débil o frágil), Quechuas o qhechwa (habitantes que hablan esa lengua), Aymaraes (territorio que fue habitado por aymaras), Cotabambas o Qutapampa (llanura cerca del lago), Yanahuaras o yanawara (pueblo esclavizado), Parinacochas o Parinaqucha (laguna caliente), Condes o qhunti (explosiona), Cabana Condes o qawana qhunti (el dá vueltas explosiona), Chumbilcas o Ch’umpiwillka (café claro como la luz al salir el sol), Canchis o Qanchi (rebusna), Canas o K’ana (trensa), Collaguas o Qullawa ( es Colla), Collas o Qullanaka (es plural de Qulla), Lupacas o Lupaqa (actual poblado de Pilcuyo- Puno), Callahuayas o Kallawaya (el que lleva en el hombro un palo, también se les conoce a los habitantes de los Yungas), Ubinas o uwina (volcan en Moquegua), Carumas o Qaruma (listas a los lados de las camisitas de los aymaras), Pacajes o Pakaxi (cambio del pollo a adulto de la águila llamado Paka, también se les conoce a los habitante de lado sur de lago titicaca), Carangas o Qharanka (amanecer en la intemperie), Charcas o Charka (un pedazo de tierra cultivada separada de la otra chacra, si decimos Charqa se refiere a la bifurcación), Quilacas – Asanaques si escribe en aymara: K’ilaca – Asanaki (diente filuda – manejar por aquí y por allá), Cara – Caras o Qara qara (cuero repelado). Cuis o Kuy (conejo), Yamparaes o Yampara ( con razón o justicia), Chichas o chicha (liquido preparado no fermentado), lipes o llipi( soga para rodear al ganado).
Según el diario de los Andes dice: “Según estudios de la lingüística Andina, los Aymaras serán procedentes de la SIERRA CENTRAL, del país. Una delas pruebas mas fehacientes que utilizan los lingüistas es la presencia del Jaqaru y el Kawki que se encuentra en Yauyos – Tupe (sierra de Lima), pertenece a la familia ARU. Son las dos lenguas prima hermana del aimara”,
Como aymara, el termino Jaqaru entendemos como otra lengua, por que esta compuesto dos voces aymaras jaqha que quiere decir otro, aru idioma o lenguaje, el termino kawki se traduce como pregunta “donde”, Yauyos – Tupe, siendo nombre del lugar, también en aymara se traduciría “Cortado de la misma medida”.
Aru para el aymara es un termino general, se refiere a cualquier lenguaje, como también pudo haber sido dialecto del lugar, fonológicamente es similar al aymara.
El Norte del Lago Titicaca, actual departamento de Puno – Perú, fue parte del territorio aymara, a partir del siglo XIII con el avance de los quechuas hacia el sur, el idioma se ha establecido en el lenguaje quechua. Sinembargo los toponimias de esta parte del territorio están en lengua aymara, vamos citar algunos mas importantes como ejemplo: Ayaviri o Ayawiri (llevar el arado en la mano), Carabaya o Q’arawaya, (zona escasa de vegetación), Asangaro o Asanqaru (asanqa es un pequeño colchoncito para cargar botija, y ru es un sufijo que indica: sobre, encima de, traduciendo; sería cargar sobre el aparejo una botija u otro objeto que tenga cuerpo redondo).
Además hace referencia algunos toponimias, como: Capachica o Qhapachika ( qhapaqa = abundancia, chika = medio, se puede traducir como gente de riqueza mendiana, ni tan rico ni tan pobre, así lo entiende el aymara según su lenguaje), Mañazo o mañasu (el que compra ganado y vende carme en el mercado), laraqueri o laraqiri (persona que canta laraleando, también se refiere a la persona que habla sin fundamento, o se refiere al ave (pájaro carpintero) que canta, pero según el texto traduce como larilalri a la persona de la puna que no tiene cacique (según Bertonio) , en aymara larilari significa alacrán, o una ave nocturno malagüero, vuela en las noches, espíritu maligno, Acora o Axura (picante), Pumata o Pumajata (descendiente del puma), Puma uta (casa del Puma), Lampa (plamo cuando se refiere al terreno, litera cuando es objeto), Juli o Xuli (una ave de la zona, en aymara la letra “X” su pronuciación es como si fuera doble jj, es un fonema fricativa que se pronuncia en el postvelar, Pedro Cieza de Leon , en su obra “La Crónica del Perú”, en el Capítulo CIV escribe Xuli como uno de los pueblos de la zona. En el cercado de Puno como territorio de los aymaras existen muchos toponimias en esta lengua, pero es necesario aclarar sobre el río de nombre Malcumayo lo que hace referencia Dr. Bermejo, Mallku o Mayku se refiere a la autoridad, en este caso el río no es una persona, a los animales, lugares o cosas enormes y de colosal tamaño, por su representación que tiene, se dice Mallku; y mayu se traduce río, conjuncionando los dos vocablos significa: Malkumayu (gran río), también a la vía lactea en el firmamento que se observa, el aymara también lo llama Malkumayu, mas bien los fundamentalista criollos o mestizos, han querido cambiar el nombre del lugar con Mallku Amaya, que significa cadáver de la autoridad, el lugar que estamos haciendo referencia pertenecía a los Qullas, por que el lugar llamado Qullakachi, cuyo nombre significa lugar sagrado de los Qullas, es posible que haya sido cementerio de los Qullas de la tribu Kutimpu, El territorio de los Lupaqa está en Pilkuyu hacia el lago titicaca entre Ilave y Juli, cuyo centro de culto es Kachi Pukara (que significa lugar sagrado de los Lupaqas) que también hay muchas chullpas muy bien labrados de base cuadrangular decorado con lagatos, serpientes y sapos (Katari – símbolo sagrado de los aymaras).
Haciendo referencia nuevamente sobre las regiones aymaras, Azangaro o Asanqaru no es el centro, por que no representa una región fundamental, el centro es Lago Titicaca (mama titi qaqa quta), el aymara lo denomina Taypi como complementario de Urqusuyu y Umasuyu entre sí se corresponden y se relacionan, para que sus habitantes tengan una reciprocidad en el mamapacha con el favor del Tatapacha. El termino urqu tiene varias acepciones en ayamara: cuando se refiere al sexo urqu es macho, también puede referirse a la zona (suyu), en este caso Urqusuyu se refiere a la zona montañosa (Cordillera Occidental); Uma se refiere a la zona selvática, y esta unido por el Taypi es decir la zona del Altiplano (una área bastante extensa formada por el Urqusuyu y la cordillera oriental o Mä (maqha).
El tiempo y espacio es Pacha, y Pacha es Universo, al respecto Juan Santa Cruz Pachacuti Salcamayhua (1613) referiendose a los aymaras dice: “done el espacio, y el tiempo, y el Ser son articulados en el término pacha. El tiempo es cíclico, el espacio es circular, el Ser está entre ambos como entre el orden y el desorden; allí los contarios son complementarios, hay un eje central omnipresente que media los contrarios. Así tenemos que Akapacha es la frontera y Alaxpacha y Manqhapacha participan a la vez de uno y de otro, permite la comunicación entre las dos partes de una mediación física, social, política y religiosa” y no solo él manifiesta la racionalidad aymara hay aymaras que han escrito sobre la filosofía aymara, esta fundamentado sobre la ley de Compensación (entre tiempo y espacio y el Ser) cuyos principios es tetradimencional (Relacionalidad, Correspondencia, reciprocidad y complementariedad), justamente Pachacuti Salcamayhua nos demuestra con su proposición la Ley de la filosofía aymnara, sus principios, y las caterogorías duales, que todo elemento contrario o tercer elemento es complementario de los elementos duales, y esto es lo que aplica el aymara en su cosmovisión vivencial. Los que observan o miran a la cultura aymara y describen como algo muy raro, a veces nos causa molestia, solo nos sonreímos nada mas, será por que invesntigan en el lenguaje castellano u oto idioma, traduciéndolo del lengua aymara, aquel que quiere hacer trabajos sobre los aymaras tienen que hablar para entender el sentido de la literatura oral. Los occidentales dicen que para el aymara el tiempo pasado esta delante y no atrás, completamente falso, NAYRA PACHA, la palabra nayra tiene varios significados: nayra como organo se refiere al ojo, nayara como espacio se refiere adelante o nayraqata, nayra como orden o numeral se refiere al primero, nayra como tiempo, se refiere al tiempo pasado nayra pacha, el termino nayra depende en el contexto que se usa, y esto solo se nota dentro de la lengua aymara, por eso es que el castellano hablante no puede interpretar el sentido lingüístico y el significado correcto. El termino qhipa, se traduce como: 1. espacio; atrás, detrás, 2. numral: últino, 3 tiermpo: después; lo que va ser variar el significado es el sufijo: tuqi, nki, y pacha respectivamente.
Para el aymara el futuro es como la consecuencia del pasado y del presente como un desarrollo dialectilco; dice Miguel Leon Portillo (mexicano) “ Toda lengua es un tesoro, porque tiene el inventario de una cultura, tiene ordenadores del pensamiento”. Los muertos no reviven, por lo tanto una lengua muerta no vuelve hablarse, En America la lengua aymara es la primra según los filólogos, por ejemplo el Doctor Emeterio Villamil de Rada, ha tenido que darse vuelta al mundo para demostrar que la lengua aymara es la primera lengua de la humanidad : “La Lengua de Adan” escrito en el siglo xix, supongo que el Profesor Universitario Guillerno Galdos Rodríguez de UNSA se habrá enterado de las obras de Villamil, su obra “El Puquina y lo Puquina” plantea haber temido una lengua diferente al aymara los pukinas, eso no es cierto, puquina es dialecto de aymara, así como también Javier Lajo su obra “Qhapaq Ñan” presenta una epistemología muy diferente al de los quechuas por el uso de términos aymaras quechuizado; como es, uno de los miembros de la Federación Puquina también reclama su primigeniedad de Puquina, pero va ser difícil hacer resucitar la lengua muerta si es que lo hubo. El movimiento ayamra como política es reestablecer su Estado, en la etapa post modernidad, con todos los elementos actuales, quienes están en contra de este movimiento, están a lado de poder dominante, los grados de educación aymara ancestrales: Yatiri, Amaut’a, Chamakani, Mallku, y Apu Qullana Mallku son niveles graduados por el pueblo mismo, no son autotitulados como lo hacen ahora. Un apellido aymara (patronímico) es la identidad de aquel que ha perdido su lengua, aquel aymara que ha cambiado su apellido por otro criollo o mestizo, es un tránsfuga, pero le traiciona su forma antropomórfica. El movimiento originario es real, pero debe llegar al gran pachacuti que viene con en el sexto sol (suxta willka). Jallalla aymara jaqi, jalla jalla aymara Marka.
lunes, 7 de julio de 2008
AÑO NUEVO AYMARA
AÑO NUEVO AYMARA,
El pueblo aymara desde hace dos decadas vuelve a celebrar MACHAQA MARA, quiere decir año nuevo aymara, este acto desde la llegada de los españoles estaban prohibidos de celebrar actos religiosos de los originarios, por que consideraban un acto de idolatría, y que el cristianismo condenaba las celebraciones a deidades de los aymaras, para cambiar este acto el catolicismo europeo ha impuesto el calendario gregoriano, en la que las fechas estaban orientadas a superponer sobre las fiestas de las creencias aymaras y quechuas, para que de ese modo sea extirpado la religiosidad de la cultura aymara quechua.
El 20 de Junio es el fin del año en la cultura aymara, con él se terminaba todos los actividades agropecuarias del año, el día 21 se celebraba MARA T’AQA quiere decir división del año, con una gran fiesta. Como acto de reciprocidad, hacían honores a APU QULLANA TATA WILLKA quiere decir: Divino Supremo Señor Sol, primeramente con un saludo, justo cuando se asoma el Sol en el horizonte, los primeros rayos solares traspasa una portada, al mismo tiempo se recibe las energías solares. Este momento se llama WILLKA KUTI, en la cultura occidental se conoce como “solsticio de invierno” en aymara quiere decir el Sol ha regresado para iniciar otra nueva temporada, pero por un acto de reciprocidad se hace una serie de actividades y rendir un homenaje merecido al sol.
El primer acto es ARUNTA, en la que el YATIRI manifiesta el agradecimiento, pero muestra de esa manifestación ofrece o LUQTA: a) WILANCHA, sangre en un vaso (q’iru) es el símbolo de la vida (JAKAÑA); b) CH’UWA, chicha o vino representa generador de la energía; c) PHUST’A, coca y yerbas aromáticas u otro alimento, convertido en humo, que representa el AJAYU ( espíritu)
El segundo acto es la celebración de la MISA. Ceremonia que consiste en preparar en INKUÑA (mantel cuadrado de color vicuña) en la que se pone las ILLAS (imágenes que representa a animales, vegetales o cosas en tamaño pequeño), KUKA (coca), LLAMP’U (cebo de la llama que representa el calor de la vida), QUWA ( hierba aromática), Ch’uwa y t’inka (bebida) en q’iru (vaso) o lluxi (conchas del mar).
En este acto de misa participan todos los asistentes y no asistentes o representado por algún familiar, el ayudante del yatiri reparte coca a todos los asistentes, escoge seis hojas de coca integras no debe estar fraccionado ni doblado, haciendo una invocación a los apus: al Sol, a la Luna (esposa del Sol), Pachatata(energía solar cósmico: calor, rayos, y el tiempo) , Pachamama (energía de la tierra, el agua el aire y el calor), a los Achachilas, mama Quta, y demas seres importantes para que el año próximo sea favorable para él, para su familia y demás del ayllu o marka si es grande la extensión celebra torio al Sol. Finalmente para concluir se quema en fuego la Misa preparado para tal fin, el yatiri interpreta la cenisa si fue aceptado o no, la oferta le fue grato o no. Se concluye con el abrazo de para bienes o SUMAWRASAKPANALLA o SUMA KATUQT’ATARU (por la aceptación buena).
Como tercer acto se realiza TINKUYA. Es el encuentro deportivo y pugilistico de los jóvenes, acompañado de música y danza, cada ayllu o Marka presenta su favorito.
En el cuarto acto viene ARURAÑA (conversatorio)o ULAQA Consejo de los Jilaqatas y Mallkus; hablan sobre como fue el año que pasó (interpretación de indicadores) y realizan su PIWA (suerte o pronóstico) para el año venidero. Declaración de Cambio autoridades y cargos: Jilaqata es por un año, Mallku es por dos años, Jila Mayku es por tres años, Apu Qullana Mallku es por cinco años, por ser la autoridad máxima del Suyu.
En el quinto lugar, se realiza APTHAPI, ya en el medio día se extiende un matel largo llamado JAÑIRA donde ponen todos el fiambre para que todos también participen de ese banquete, pero al iniciar se tiene que ofrecerse a WILLKA (Sol), en quechua se conoce como INTI, con un acto llamado PHUST’A la es ofrecido por JACH’A MALLKU o MAYKU a la vez da inicio invitando la participación de comer “irt’asiwapxma mayasa payawst’ayapxma”
Finalmente viene la T’INKT’A, el brindis con K’USA bebida llamada chicha, primeramente ofrece al Sol (pacha tata) como también a la tierra (pachamama) y demás apus, luego las autoridades y comunidad en general.
Lo mas importantes de este celebratorio es la sabiduría de los aymaras, el año (Mara) se divide en 364 días, más un día denominada mara t’aqa que se dedica al Sol con lo que suman 365 días, el año es divido en mes lunar (phaxsi), es decir en 13 meses, cada mes tiene 28 días (uru), divididos en 4 semanas (qamaña), el último mes se le conocía Awti juyphi phaxsi, este mes no existe en la cultura aymara; y el nuevo año inicia con Wiq’akuti phaxsi (mes que regresa inversamente o primer mes del año) mes que esta dedicado para hacer otras actividades que no sea agrícola o ganadera, puede ser el techado de casas (utachaña) o tomar sus vacaciones (samaraña); las actividades nuevas de la labor agropecuaria se inicia en el mes de LLUMP’AQA PHAXSI(Agosto) se refiere a la castidad de la tierra para sembrar, el primer día de este mes lo llaman ASIYAWU, considerado mal día para hacer la chacra, y que la tierra puede no dar buenas cosechas ni buenos productos, esto se observa durante todo el año. Además se considera malo para el cultivo, los días de cambio de la Luna: Urt’a (plenilunio), Qhana Sunaqi (cuarto menguante), Jayri o Wawasunaqi (novilunio) y jayp’u sonaqi (cuarto creciente).
Los aymaras hasta ahora, 2008; consideran que han pasado 5,516 años sol, y es la existencia de la cultura aymara es decir “p`hisqa willkaxa, phisqa pachakutini, tunka soxtani mara, en castellano se dería: 5 Willka (5 mil años); 5 pachakuti (500 años) l6 mara (16 años).
Creo que el aymara ya existía mucho mas antes que la cultura Qaluyu (cerco de piedra o ) es la primera humanidad de la era paleolítica hace 20 o 30 mil años antes de nuestra era, de acuerdo al calendario aymara se desarrolló en el 1er Sol (Nayra willkana), en el 2do sol (Qhipa willka) Cultura Vizcachani en lengua aymara significa el que tiene viscachas, a la vez se escribe Wisk’achani, paralela a esa cultura está Tanca Tancani ( Tanqa Tanqani, que significa en aymara “sombrereros que tienen sombrero”). En el 3er Sol (3,000 años sol) aparece la Cultura Tiawanaco (Ti wanaku: tï cueva, residencia, o casa y Wanaku es el habitante de la región (nombre de un animal muy simbólico para el aymara) es decir en 1580 a.C. según calendario occidental. Aquí vamos indicar el Pachakuti de 3er sol o sea 3,500 que sucedió el nacimiento de Cristo al mismo tiempo señalaremos la época de los Mallkus y expación de los aymaras desde Quqimpu toda la costa del pacífico llamado Chala y parte occidental de la cordellera de los Andes hasta Venezuela, y todo Altiplano del Titi qaqa llamdo Taypi (en aymara Titi significa felino, puede ser gato montes, puma u otro; qaqa quiere decir color gris o ploma). 4to Sol formación del Estado Tï Wanaku, cuya jerarquía es el siguiente: Ayllu su autoridad Jilaqata, Marka reunión de Ayllus cuya autoridad es Mallku, Jach’a Marka reunión de varios Markas, su autoridad es Jilamayku; la organización máxima es el Suyu, a su vez puede haber Orqu suyu, Taypi, Mä o Umawa, también considera Warijuyu (zona central de la Cordillera), cuyas autoridades son Apu Qullana Mallku. También aquí hay otro Pachakuti de 4to Sol (4500 años) aparición de Qhapaq hombres con riqueza y con ella el fin del Estado Ti Wanaku (1,172 d C) con estos hombres ricos inicia la era de los Inkas o Ingas con ella la aparición de un nuevo Estado, que divide el Territorio en cuatro suyus, cuyo gobierno esta formado de una clase social oligárquica, totalitaria, la cabeza del Estado está el Inka como un monarca dueño y propietario del territorio, en la regiones o Suyus esta el sistema de Kurakas y Kamayuc, las tierras de cultivo se divide en tierras del Inka. Tierras del Sol, Tierras de los Kurakas, el tierra de runa (quechua)o Jaqi en aymara, el pueblo tiene que trabajar para él y tierras del Inka, tierras del Sol y tierras de los Kurakas, llamadas phaynas o jaymas; además se incluye tejer vestimenta para el ejercito y para el Inka .
El 5to Sol (5 000 años) descubrimiento de América (1,492 a. C) por España y en 1 532 fin del Imperio Inka con la muerte y asesinato del lúltimo monarca Inka Atawallpa, con lo que quedó desamparado el pueblo quechua y aymara, pasa ser al dominio del Monarca de España. En el año solar de los aymaras 5 288, o 1780 del año gregoriano, se suscita la gran revolución de los Amarus y Kataris a la cabeza están José Gabriel Conmdorcanqui “Tupac Amaru”, en la zona de Cuzco, En el Altiplano septentrional el cacique Pedro Vilca Apaza y Diego Cristóbal “Tupac Amaru”, en el meridional comanda el gran ejercito Julian Apaza y su espoza Bartolina Cisa sitió La Paz , mas al sur Cchayanta, Potosí y Chuquisaka Tomás Katari, en la parte occidental del Lago titicaca los pueblos Pomata, Xuli, Jilawi, Axura, Chukiwit’u, es drigido por Isidro Mamani “Tupac Katari” donde ejecutan una matanza a todos los españoles y mestizos y sercan el pueblo de Puno donde residían los mas grandes gamonales y terratenientes; la zona de Mañazo, Cabana, y Cabanillas bloquean la salida de los españoles y mestizos por Juan Mamani “Tupac Catari”.
5 328 a.S (1821 y 1825) es guerra de los separatista criollos y metizos de Europa a la que llaman ellos la independencia americana de España.
5,500 Pachakuti del 5to sol, se suscita la mantanza en los Andes por causa de la Guerra interna entre el Estado Criollo contra Sendero Luminoso. Este Pachakuti (5,500) para el aymara es el resurgimiento por restablecer su Estado, en los territorios que ellos ocupan, el sexto sol será el establecimiento de su Estado y su nuevo gobierno.
En el año 2008 calendario gregoriano, los aymaras hemos celebrado 5,516 mara, en diferentes partes del territorio aymara. Lo que indica que el pueblo aymara toma conciencia de un cambio histórico, para retomar su filosofía, su religiosidad, y el arte y las danzas son cultivados a lo grande, así como la fiesta de Candelaria en Puno, Oruru, La Paz, y otras ciudades en la que la música y su danza se exhibe, quien no baila una morenada, una diablada, y muchas otras danzas que son aymaras, para un aymara es una alegría ver bailar a los que no lo son, por que esta participando de nuestra cultura, muchas veces nos observan con cierta indiferencia, sin embargo estamos creciendo en nuestra cultura, muchos de los aymara hoy son profesionales como médicos, ingenieros, y algunos ha migrado a otras ciudades donde han instalado sus impresas o comercio, como también algunos quedan en el campo, que también es el sostén de las ciudades, por que las ciudades sin el medio rural se mueren de hambre.
El pueblo aymara desde hace dos decadas vuelve a celebrar MACHAQA MARA, quiere decir año nuevo aymara, este acto desde la llegada de los españoles estaban prohibidos de celebrar actos religiosos de los originarios, por que consideraban un acto de idolatría, y que el cristianismo condenaba las celebraciones a deidades de los aymaras, para cambiar este acto el catolicismo europeo ha impuesto el calendario gregoriano, en la que las fechas estaban orientadas a superponer sobre las fiestas de las creencias aymaras y quechuas, para que de ese modo sea extirpado la religiosidad de la cultura aymara quechua.
El 20 de Junio es el fin del año en la cultura aymara, con él se terminaba todos los actividades agropecuarias del año, el día 21 se celebraba MARA T’AQA quiere decir división del año, con una gran fiesta. Como acto de reciprocidad, hacían honores a APU QULLANA TATA WILLKA quiere decir: Divino Supremo Señor Sol, primeramente con un saludo, justo cuando se asoma el Sol en el horizonte, los primeros rayos solares traspasa una portada, al mismo tiempo se recibe las energías solares. Este momento se llama WILLKA KUTI, en la cultura occidental se conoce como “solsticio de invierno” en aymara quiere decir el Sol ha regresado para iniciar otra nueva temporada, pero por un acto de reciprocidad se hace una serie de actividades y rendir un homenaje merecido al sol.
El primer acto es ARUNTA, en la que el YATIRI manifiesta el agradecimiento, pero muestra de esa manifestación ofrece o LUQTA: a) WILANCHA, sangre en un vaso (q’iru) es el símbolo de la vida (JAKAÑA); b) CH’UWA, chicha o vino representa generador de la energía; c) PHUST’A, coca y yerbas aromáticas u otro alimento, convertido en humo, que representa el AJAYU ( espíritu)
El segundo acto es la celebración de la MISA. Ceremonia que consiste en preparar en INKUÑA (mantel cuadrado de color vicuña) en la que se pone las ILLAS (imágenes que representa a animales, vegetales o cosas en tamaño pequeño), KUKA (coca), LLAMP’U (cebo de la llama que representa el calor de la vida), QUWA ( hierba aromática), Ch’uwa y t’inka (bebida) en q’iru (vaso) o lluxi (conchas del mar).
En este acto de misa participan todos los asistentes y no asistentes o representado por algún familiar, el ayudante del yatiri reparte coca a todos los asistentes, escoge seis hojas de coca integras no debe estar fraccionado ni doblado, haciendo una invocación a los apus: al Sol, a la Luna (esposa del Sol), Pachatata(energía solar cósmico: calor, rayos, y el tiempo) , Pachamama (energía de la tierra, el agua el aire y el calor), a los Achachilas, mama Quta, y demas seres importantes para que el año próximo sea favorable para él, para su familia y demás del ayllu o marka si es grande la extensión celebra torio al Sol. Finalmente para concluir se quema en fuego la Misa preparado para tal fin, el yatiri interpreta la cenisa si fue aceptado o no, la oferta le fue grato o no. Se concluye con el abrazo de para bienes o SUMAWRASAKPANALLA o SUMA KATUQT’ATARU (por la aceptación buena).
Como tercer acto se realiza TINKUYA. Es el encuentro deportivo y pugilistico de los jóvenes, acompañado de música y danza, cada ayllu o Marka presenta su favorito.
En el cuarto acto viene ARURAÑA (conversatorio)o ULAQA Consejo de los Jilaqatas y Mallkus; hablan sobre como fue el año que pasó (interpretación de indicadores) y realizan su PIWA (suerte o pronóstico) para el año venidero. Declaración de Cambio autoridades y cargos: Jilaqata es por un año, Mallku es por dos años, Jila Mayku es por tres años, Apu Qullana Mallku es por cinco años, por ser la autoridad máxima del Suyu.
En el quinto lugar, se realiza APTHAPI, ya en el medio día se extiende un matel largo llamado JAÑIRA donde ponen todos el fiambre para que todos también participen de ese banquete, pero al iniciar se tiene que ofrecerse a WILLKA (Sol), en quechua se conoce como INTI, con un acto llamado PHUST’A la es ofrecido por JACH’A MALLKU o MAYKU a la vez da inicio invitando la participación de comer “irt’asiwapxma mayasa payawst’ayapxma”
Finalmente viene la T’INKT’A, el brindis con K’USA bebida llamada chicha, primeramente ofrece al Sol (pacha tata) como también a la tierra (pachamama) y demás apus, luego las autoridades y comunidad en general.
Lo mas importantes de este celebratorio es la sabiduría de los aymaras, el año (Mara) se divide en 364 días, más un día denominada mara t’aqa que se dedica al Sol con lo que suman 365 días, el año es divido en mes lunar (phaxsi), es decir en 13 meses, cada mes tiene 28 días (uru), divididos en 4 semanas (qamaña), el último mes se le conocía Awti juyphi phaxsi, este mes no existe en la cultura aymara; y el nuevo año inicia con Wiq’akuti phaxsi (mes que regresa inversamente o primer mes del año) mes que esta dedicado para hacer otras actividades que no sea agrícola o ganadera, puede ser el techado de casas (utachaña) o tomar sus vacaciones (samaraña); las actividades nuevas de la labor agropecuaria se inicia en el mes de LLUMP’AQA PHAXSI(Agosto) se refiere a la castidad de la tierra para sembrar, el primer día de este mes lo llaman ASIYAWU, considerado mal día para hacer la chacra, y que la tierra puede no dar buenas cosechas ni buenos productos, esto se observa durante todo el año. Además se considera malo para el cultivo, los días de cambio de la Luna: Urt’a (plenilunio), Qhana Sunaqi (cuarto menguante), Jayri o Wawasunaqi (novilunio) y jayp’u sonaqi (cuarto creciente).
Los aymaras hasta ahora, 2008; consideran que han pasado 5,516 años sol, y es la existencia de la cultura aymara es decir “p`hisqa willkaxa, phisqa pachakutini, tunka soxtani mara, en castellano se dería: 5 Willka (5 mil años); 5 pachakuti (500 años) l6 mara (16 años).
Creo que el aymara ya existía mucho mas antes que la cultura Qaluyu (cerco de piedra o ) es la primera humanidad de la era paleolítica hace 20 o 30 mil años antes de nuestra era, de acuerdo al calendario aymara se desarrolló en el 1er Sol (Nayra willkana), en el 2do sol (Qhipa willka) Cultura Vizcachani en lengua aymara significa el que tiene viscachas, a la vez se escribe Wisk’achani, paralela a esa cultura está Tanca Tancani ( Tanqa Tanqani, que significa en aymara “sombrereros que tienen sombrero”). En el 3er Sol (3,000 años sol) aparece la Cultura Tiawanaco (Ti wanaku: tï cueva, residencia, o casa y Wanaku es el habitante de la región (nombre de un animal muy simbólico para el aymara) es decir en 1580 a.C. según calendario occidental. Aquí vamos indicar el Pachakuti de 3er sol o sea 3,500 que sucedió el nacimiento de Cristo al mismo tiempo señalaremos la época de los Mallkus y expación de los aymaras desde Quqimpu toda la costa del pacífico llamado Chala y parte occidental de la cordellera de los Andes hasta Venezuela, y todo Altiplano del Titi qaqa llamdo Taypi (en aymara Titi significa felino, puede ser gato montes, puma u otro; qaqa quiere decir color gris o ploma). 4to Sol formación del Estado Tï Wanaku, cuya jerarquía es el siguiente: Ayllu su autoridad Jilaqata, Marka reunión de Ayllus cuya autoridad es Mallku, Jach’a Marka reunión de varios Markas, su autoridad es Jilamayku; la organización máxima es el Suyu, a su vez puede haber Orqu suyu, Taypi, Mä o Umawa, también considera Warijuyu (zona central de la Cordillera), cuyas autoridades son Apu Qullana Mallku. También aquí hay otro Pachakuti de 4to Sol (4500 años) aparición de Qhapaq hombres con riqueza y con ella el fin del Estado Ti Wanaku (1,172 d C) con estos hombres ricos inicia la era de los Inkas o Ingas con ella la aparición de un nuevo Estado, que divide el Territorio en cuatro suyus, cuyo gobierno esta formado de una clase social oligárquica, totalitaria, la cabeza del Estado está el Inka como un monarca dueño y propietario del territorio, en la regiones o Suyus esta el sistema de Kurakas y Kamayuc, las tierras de cultivo se divide en tierras del Inka. Tierras del Sol, Tierras de los Kurakas, el tierra de runa (quechua)o Jaqi en aymara, el pueblo tiene que trabajar para él y tierras del Inka, tierras del Sol y tierras de los Kurakas, llamadas phaynas o jaymas; además se incluye tejer vestimenta para el ejercito y para el Inka .
El 5to Sol (5 000 años) descubrimiento de América (1,492 a. C) por España y en 1 532 fin del Imperio Inka con la muerte y asesinato del lúltimo monarca Inka Atawallpa, con lo que quedó desamparado el pueblo quechua y aymara, pasa ser al dominio del Monarca de España. En el año solar de los aymaras 5 288, o 1780 del año gregoriano, se suscita la gran revolución de los Amarus y Kataris a la cabeza están José Gabriel Conmdorcanqui “Tupac Amaru”, en la zona de Cuzco, En el Altiplano septentrional el cacique Pedro Vilca Apaza y Diego Cristóbal “Tupac Amaru”, en el meridional comanda el gran ejercito Julian Apaza y su espoza Bartolina Cisa sitió La Paz , mas al sur Cchayanta, Potosí y Chuquisaka Tomás Katari, en la parte occidental del Lago titicaca los pueblos Pomata, Xuli, Jilawi, Axura, Chukiwit’u, es drigido por Isidro Mamani “Tupac Katari” donde ejecutan una matanza a todos los españoles y mestizos y sercan el pueblo de Puno donde residían los mas grandes gamonales y terratenientes; la zona de Mañazo, Cabana, y Cabanillas bloquean la salida de los españoles y mestizos por Juan Mamani “Tupac Catari”.
5 328 a.S (1821 y 1825) es guerra de los separatista criollos y metizos de Europa a la que llaman ellos la independencia americana de España.
5,500 Pachakuti del 5to sol, se suscita la mantanza en los Andes por causa de la Guerra interna entre el Estado Criollo contra Sendero Luminoso. Este Pachakuti (5,500) para el aymara es el resurgimiento por restablecer su Estado, en los territorios que ellos ocupan, el sexto sol será el establecimiento de su Estado y su nuevo gobierno.
En el año 2008 calendario gregoriano, los aymaras hemos celebrado 5,516 mara, en diferentes partes del territorio aymara. Lo que indica que el pueblo aymara toma conciencia de un cambio histórico, para retomar su filosofía, su religiosidad, y el arte y las danzas son cultivados a lo grande, así como la fiesta de Candelaria en Puno, Oruru, La Paz, y otras ciudades en la que la música y su danza se exhibe, quien no baila una morenada, una diablada, y muchas otras danzas que son aymaras, para un aymara es una alegría ver bailar a los que no lo son, por que esta participando de nuestra cultura, muchas veces nos observan con cierta indiferencia, sin embargo estamos creciendo en nuestra cultura, muchos de los aymara hoy son profesionales como médicos, ingenieros, y algunos ha migrado a otras ciudades donde han instalado sus impresas o comercio, como también algunos quedan en el campo, que también es el sostén de las ciudades, por que las ciudades sin el medio rural se mueren de hambre.
martes, 6 de mayo de 2008
ALIMENTACION DE LOS AYMARAS
GASTRONOMÍA AYMARA
Los Aymaras hemos tenido una variedad de insumos alimenticios, para preparar una serie de comidas que contienen lo suficiente para su consumo, primeramente tenemos que señalar los productos que provienen de vegetales cultivados y silvestres, luego los alimentos que provienen de productos animales, finalmente se complementa con productos que provienen de minerales:
ALIMENTOS DE ORIGEN VEGETAL
CH’UQI (papa), tubérculo que ha sido cultivado por los aymaras desde antes de nuestra era, cuyo primigenio es el APHARU (papa silvestre) y se prepara los siguientes potajes:
QHATI, es la papa sancochado.
WAJA, papa al horno hecha a base de terrones
Q’ALLU, papas tasajeado para sopa o para freír
ÑATJATA, puré
QAÑIWA, cereal de granos muy pequeñas, cuyo primigenio es el ÄRA QANIWA (cañihua silvestre) y se prepara los siguientes platos.
P’ASANQALLA. Quinua tostada
PHIRI, bollos de cañihua
JAK’U, harina de cañihua.
PITU, harina batido con mate o leche
JIWRA, quinua es un cereal parecido a cañihua, cuyo grano es un poquito mas grande que cañihua, y se prepara los siguientes platos :
P’ISQI, puré de quinua
JUCHHA, mazamorra de quinua
THAXTI, bollitos de quinua fritos en sartén
Q’ISPIÑU, bollitos cosidos a vapor
K’USA, chicha de quinua o jugo
CHUPI, sopa de quinua.
APILLA, oca, tubérculo de sabor dulce, su antecesor es Q’ITA APILLA (oca silvestre) y se prepara los siguientes platos.
QHATI, oca sancochado
WAJA, oca al horno
THAYACHA, oca sancochado y congelado
CHUPI, sopa de oca.
ISAÑU, oca amarga y picante, para quitar ese sabor, se asolea por unos días y se vuelve dúlcete, y se prepara los siguientes platos:
QHATI, sancochado
CHUPI, sopa de izañu
THAYACHA, izañu sancochado y congelado
ULLUKU, olluco o papalisa, tubérculo muy jugoso, se prepara los siguientes platos:
CHUPI, sopa de olluco
LUXRU, como puré aderezado con ají y con carne o ch’arki desmenuzado.
TUNQU, maíz, se prepara los siguientes platos:
JAMP’I, tostado
K’USA, chipa de maíz.
MUT’I, es el sancochado o mote de maíz.
JAWASA, habas, se prepara los platos siguientes:
JAMP’I, tostado de habas
THUXTU, una ves tostado es sancochado.
MUT’I, sancochado de habas o mote
TARWI, altramuz o lupino, es de sabor amargo, para quitar ese saber se tiene que remojar varios días y finalmente se sancocha.
XUQ’UCHA, similar a mote o sancochado.
K’UCHUCHU, son pequeños tubérculos que crece en los humedales, crece en estado silvestre, se consume directamente extrayéndolo del subsuelo.
AYRAMPU, fruto de cactáceas, que se utiliza en colorantes de refresco, es color violáceo,
SAMK’AYU, fruto cactáceas, de sabor dulce, crece en forma silvestre.
Q’ILLUQ’ILLU, pequeños frutos de color rojo que tiene forma en racimos como uvas, cuyo arbusto crece en lugares abrigados.
LLANKALLANKA, fruto de color violeta oscuro similar a aceitunas, que crece en lugares abrigados.
LAYU, raíz de una especie de trébol silvestre, es de sabor dulce, crece en forma silvestre.
SIK’I, plantas que crece silvestre en los humedales, cuyas hojas son comestibles
CHHULLU, la parte blanda de la totora, que es comestible, crece en las riveras del lago.
ACHUNAKA, frutas, existen varias así como originarios y emigrantes de las que se saca dulce que se les conoce como:
MISK’I , miel, como también se obtiene de panal de abeja (wayrunq’u)
K’ISA, fruta seca
JILLI, jugo de fruta
PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL
AYCHA, carnes que pueden ser de alpaca, llama, vicuña, venado, y una serie de aves
y se prepara los siguientes potajes:
JAQT’A, carne trozado para sopa
KANKA, asado, frito
CH’ARKI, carne secado con sal al Sol o helada, (cecina)
CHAWLLA, pez, se pesca en lagos o ríos con SAQAÑA (red) variedades de peces que existen son: qarachi, ispi, umantu, qhisi, las no son originarios son: trucha, y pejerrey, y se prepara los siguientes platos:
T’IMPU, hervido
WAJA, al horno
THIXSUTA, frito o asado
WALLPA, se refiere a todas las aves tipo gallináceos como son wallata, pavo, gallina propiamente chicho; y se prepara como:
AYCHA, se utiliza simplemente como carne, en diferentes formas
K’AWNA, huevo, que puede ser en frito (thixi) o sancochado (phuti).
PRODUCTOS DE ORIGEN MINERAL,
JAYU, sal, se utiliza para condimentar la comida
CH’AQU, arcilla especial que contiene potasio, sirve para quitar la amargura de la papa sancochado o al horno.
Q’ATAWI, cal, que se utiliza para quitar la amargura de la quinua, al mismo tiempo para dar un color amarillo a la quinua.
Hoy en día se han adoptado una serie de cultivos y alimentos que son traídos de Europa u otros continentes, que el aymara ya cultiva con mucha facilidad, entre ellos esta la cebada, trigo, como también en frutas se conoce muchas variedades y con eso complementa el aymara su alimentación tanto en ciudad como el medio rural.
Taqis jukpacha manqanaka manqañasawa wali susma sarnaqañataki suma jakañataki
Juan Juárez Mamani
Los Aymaras hemos tenido una variedad de insumos alimenticios, para preparar una serie de comidas que contienen lo suficiente para su consumo, primeramente tenemos que señalar los productos que provienen de vegetales cultivados y silvestres, luego los alimentos que provienen de productos animales, finalmente se complementa con productos que provienen de minerales:
ALIMENTOS DE ORIGEN VEGETAL
CH’UQI (papa), tubérculo que ha sido cultivado por los aymaras desde antes de nuestra era, cuyo primigenio es el APHARU (papa silvestre) y se prepara los siguientes potajes:
QHATI, es la papa sancochado.
WAJA, papa al horno hecha a base de terrones
Q’ALLU, papas tasajeado para sopa o para freír
ÑATJATA, puré
QAÑIWA, cereal de granos muy pequeñas, cuyo primigenio es el ÄRA QANIWA (cañihua silvestre) y se prepara los siguientes platos.
P’ASANQALLA. Quinua tostada
PHIRI, bollos de cañihua
JAK’U, harina de cañihua.
PITU, harina batido con mate o leche
JIWRA, quinua es un cereal parecido a cañihua, cuyo grano es un poquito mas grande que cañihua, y se prepara los siguientes platos :
P’ISQI, puré de quinua
JUCHHA, mazamorra de quinua
THAXTI, bollitos de quinua fritos en sartén
Q’ISPIÑU, bollitos cosidos a vapor
K’USA, chicha de quinua o jugo
CHUPI, sopa de quinua.
APILLA, oca, tubérculo de sabor dulce, su antecesor es Q’ITA APILLA (oca silvestre) y se prepara los siguientes platos.
QHATI, oca sancochado
WAJA, oca al horno
THAYACHA, oca sancochado y congelado
CHUPI, sopa de oca.
ISAÑU, oca amarga y picante, para quitar ese sabor, se asolea por unos días y se vuelve dúlcete, y se prepara los siguientes platos:
QHATI, sancochado
CHUPI, sopa de izañu
THAYACHA, izañu sancochado y congelado
ULLUKU, olluco o papalisa, tubérculo muy jugoso, se prepara los siguientes platos:
CHUPI, sopa de olluco
LUXRU, como puré aderezado con ají y con carne o ch’arki desmenuzado.
TUNQU, maíz, se prepara los siguientes platos:
JAMP’I, tostado
K’USA, chipa de maíz.
MUT’I, es el sancochado o mote de maíz.
JAWASA, habas, se prepara los platos siguientes:
JAMP’I, tostado de habas
THUXTU, una ves tostado es sancochado.
MUT’I, sancochado de habas o mote
TARWI, altramuz o lupino, es de sabor amargo, para quitar ese saber se tiene que remojar varios días y finalmente se sancocha.
XUQ’UCHA, similar a mote o sancochado.
K’UCHUCHU, son pequeños tubérculos que crece en los humedales, crece en estado silvestre, se consume directamente extrayéndolo del subsuelo.
AYRAMPU, fruto de cactáceas, que se utiliza en colorantes de refresco, es color violáceo,
SAMK’AYU, fruto cactáceas, de sabor dulce, crece en forma silvestre.
Q’ILLUQ’ILLU, pequeños frutos de color rojo que tiene forma en racimos como uvas, cuyo arbusto crece en lugares abrigados.
LLANKALLANKA, fruto de color violeta oscuro similar a aceitunas, que crece en lugares abrigados.
LAYU, raíz de una especie de trébol silvestre, es de sabor dulce, crece en forma silvestre.
SIK’I, plantas que crece silvestre en los humedales, cuyas hojas son comestibles
CHHULLU, la parte blanda de la totora, que es comestible, crece en las riveras del lago.
ACHUNAKA, frutas, existen varias así como originarios y emigrantes de las que se saca dulce que se les conoce como:
MISK’I , miel, como también se obtiene de panal de abeja (wayrunq’u)
K’ISA, fruta seca
JILLI, jugo de fruta
PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL
AYCHA, carnes que pueden ser de alpaca, llama, vicuña, venado, y una serie de aves
y se prepara los siguientes potajes:
JAQT’A, carne trozado para sopa
KANKA, asado, frito
CH’ARKI, carne secado con sal al Sol o helada, (cecina)
CHAWLLA, pez, se pesca en lagos o ríos con SAQAÑA (red) variedades de peces que existen son: qarachi, ispi, umantu, qhisi, las no son originarios son: trucha, y pejerrey, y se prepara los siguientes platos:
T’IMPU, hervido
WAJA, al horno
THIXSUTA, frito o asado
WALLPA, se refiere a todas las aves tipo gallináceos como son wallata, pavo, gallina propiamente chicho; y se prepara como:
AYCHA, se utiliza simplemente como carne, en diferentes formas
K’AWNA, huevo, que puede ser en frito (thixi) o sancochado (phuti).
PRODUCTOS DE ORIGEN MINERAL,
JAYU, sal, se utiliza para condimentar la comida
CH’AQU, arcilla especial que contiene potasio, sirve para quitar la amargura de la papa sancochado o al horno.
Q’ATAWI, cal, que se utiliza para quitar la amargura de la quinua, al mismo tiempo para dar un color amarillo a la quinua.
Hoy en día se han adoptado una serie de cultivos y alimentos que son traídos de Europa u otros continentes, que el aymara ya cultiva con mucha facilidad, entre ellos esta la cebada, trigo, como también en frutas se conoce muchas variedades y con eso complementa el aymara su alimentación tanto en ciudad como el medio rural.
Taqis jukpacha manqanaka manqañasawa wali susma sarnaqañataki suma jakañataki
Juan Juárez Mamani
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